==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག།
རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུར་ལྡན་པ་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །ལྷ་རྣམས་ཅོད་པན་གྱིས་ནི་
བཏུང་གྱུར་ལ། །ཐར་སྒོར་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ལྟ་བུར། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་བརྒྱན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསེར་བཟང་སྦྱངས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཡི། །འོད་འཕྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཚན་གྱུར་ལ། །ཐུགས་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྣམ་དག་གསུངས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ཐར་པ་སྲིད་ཕྱོགས་གཅིག །ཉན་ཐོས་ཐར་པ་སྲིད་ཟད་ཟད་མི་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གཡུང་དྲུང་ལ། །མངའ་བརྙེས་མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཁར་བའི་སྣོད་བཞིན་སྲིད་པ་མ་དག་དང༌། །དམན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤེལ་ལྟར་དག་ཞི་དང༌། །འོད་དང་ཉི་འོད་ཁྱད་འཕགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བླ་གྱུར་བྱང་ཆུབ་ཞི་དང་དེ་བཞིན་ནོ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོན་བསལ་སྲིད་གཅོད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་གཅིག་པུའི་རྒྱུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས། །དམན་པའི་གོ་འཕང་དོར་ནས་དོན་དུ་གཉེར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡུན་རིང་དཀའ་བས་འབྲས་བུར་སྨིན། །སྔགས་ཚུལ་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་ལྡན་ལམ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །དད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཡུན་རིངས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་དེ་ནི་སུས་རིག་དེ་ནི་སྐལ་བཟང་པོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལག་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ། །གནས་ཤིང་སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། དད་པ་དང་བརྩེ་བར་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པས། ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་ར

【汉语翻译】
般若波罗蜜多的教授。
般若波罗蜜多的教授。
རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི།
印度语：Prajñāpāramitā Upadeśa。
藏语：般若波罗蜜多的教授。顶礼三宝！顶礼菩萨观世音！
具足十力者，其足下之尘土，众天神以头饰饮用。
于解脱之门，如供养之花粉，有识之士以头顶戴，愿获胜利！
与精炼之纯金相似，光芒四射之坛城为其特征。
心怀各种功德庄严，具足清净语之佛陀，我顶礼！
降伏外敌之解脱，乃存在之一方；声闻之解脱，乃存在之灭尽，不会改变。
从存在与寂灭中，获得永恒，证得究竟果位之大能者。
如盛满食物之容器，存在虽不净，虽低劣，却如水晶般清净寂静。
以光明与日光之殊胜功德，成为至上之菩提，寂静亦如是。
功德如海，消除过患，断除存在，恒常唯一利益世间之因。
为无上菩提之义，英雄们舍弃低劣之果位而追求其义。
于度母之行，长久勤奋方能成熟为果。
咒语之行，无需勤奋，迅速即可触及菩提。
此乃精进燃烧之具力者之首要道途。
对于以信心增长智慧者而言，则是另一条道路。
为菩提之故，极其艰难而长久修行者，诸佛之子，人们认为那是英雄。
能迅速赐予安乐之果位的咒语。
谁能了知善逝珍宝，谁就是幸运者。
谁每日修持 Bhagavati 般若波罗蜜多至尊母，
其手中五度母常驻，咒语亦能圆满成就。
此乃唯一皈依三宝者，具足信心与慈爱，发起菩提心，受持菩萨戒者，为积聚资粮，以及为圆满获得资粮之故。薄伽梵母般若

【英语翻译】
The Instruction on the Perfection of Wisdom.
The Instruction on the Perfection of Wisdom.
Ratna Akara Shanti.
In Sanskrit: Prajñāpāramitā Upadeśa.
In Tibetan: The Instruction on the Perfection of Wisdom. Homage to the Three Jewels! Homage to the Bodhisattva Avalokiteśvara!
He who possesses the ten powers, the dust of whose feet, the gods drink with their crowns.
At the gate of liberation, like the pollen of offerings, may the wise adorn their heads and be victorious!
Similar to refined pure gold, the mandala of radiating light is its characteristic.
The Buddha whose mind is adorned with various qualities, possessing pure speech, I pay homage!
The liberation that defeats external enemies is one aspect of existence; the liberation of the Śrāvakas is the exhaustion of existence, it does not change.
From existence and nirvāṇa, attaining eternity, the ultimate state of the Great Sage.
Like a vessel filled with food, although existence is impure and inferior, it is pure and peaceful like crystal.
With the excellent qualities of light and sunlight, becoming the supreme Bodhi, peace is likewise.
A sea of qualities, eliminating faults, cutting off existence, the constant and sole cause of benefiting the world.
For the sake of unsurpassed Bodhi, heroes abandon inferior states and seek its meaning.
Practicing the perfections takes a long time with difficulty to ripen into fruit.
The practice of mantra, without difficulty, quickly touches Bodhi.
This is the first path for those with the power of burning diligence.
For those whose intelligence increases with faith, it is another path.
For the sake of Bodhi, those who practice for a very long time with great difficulty, the sons of the Buddhas, people think that is a hero.
The mantra that quickly gives the bliss of that state.
Whoever knows the Sugata Jewel, that one is fortunate.
Whoever cultivates the Bhagavati, the supreme mother of the Perfection of Wisdom, every day,
The five perfections reside in his hand, and the mantra is also perfectly accomplished.
This is for those who have taken refuge in the Three Jewels as one, possessing faith and love, generating the mind of Bodhi, taking the vows of a Bodhisattva, for the sake of accumulating merit, and for the sake of fully obtaining the accumulation. Bhagavati Prajñā

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ། བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ནམ། མདོ་སྡེ་དུ་མའི་ཕྱོགས་འགའ་ལས་བཏུས་ཏེ་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལེགས་པར་མཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཅུང་ཟད་ཚིག་དང་དོན་བརྟགས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པའི་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་
གནས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ངེས་དོན་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འདི་རྙེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གཉིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྙེད་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་ནི་མིག་གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཁམས་བཅུ་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཁམས་ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཡུལ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་སེམས་ལས་བྱ

【汉语翻译】
未闻般若波罗蜜多所生，及思惟所生之智慧生起后，应修习。其中菩萨藏，及般若波罗蜜多等之经藏，或从众多经藏之部分摘录汇集之此等亦可，即彼等善为听闻，且自己亦善为稍微观察词与义，由词与义之关联之论证而如实决定与执持，是为闻所生慧。于一寂静处
安住后，以真实性之理智善为观察彼义，由理智之论证，确定彼决定之义是真实性，及真实性即是如是而非其他，如是唯一决定，是为思所生慧。此处简而言之，当知诸法为二种如是性，即此等是获得此者，如所有而存在者，及此等是唯如此者，如其所有而存在者。当如其次第宣说彼二者，世尊说婆罗门一切一切者，即五蕴，十二处，十八界此等如所有者。其中色，声，香，味，触，法，彼等六境之界，即是从色界至法界之间。眼，耳，鼻，舌，身，意，彼等六根之界，即是从眼界至意界之间。与诸根相关联之六识界，即是从眼识界至意识界之间，如是十八界中，最初之十一界，即是从色处至身处之间之十一者。从意界至意识界之间之剩余七界，即是意处，如是十二处中，意处是识蕴。五境，五根，及属于法处之色，是色蕴。从法处之心所生

【英语翻译】
Having generated the wisdom arising from not hearing the Perfection of Wisdom, and the wisdom arising from contemplation, one should meditate. Among these, the Bodhisattva Pitaka, and other sutras such as the Perfection of Wisdom, or even this compilation extracted from parts of many sutras, are acceptable. That is, by listening well to those, and by oneself also examining the words and meanings slightly, and by accurately determining and grasping through the proof of the connection between words and meanings, this is the wisdom arising from hearing. In a solitary place,
having remained, one should thoroughly examine that meaning with the reasoning of reality itself. By the proof of reasoning, determining that the definitive meaning is reality itself, and that reality is just as it is and not otherwise, thus uniquely determining, this is the wisdom arising from contemplation. Here, in brief, one should know the dharmas as two kinds of suchness, that is, these are those who have attained this, existing as they are, and these are only like this, existing as they are. Those two should be spoken of in order as they are. The Blessed One said that the Brahman's all, all, are these as they are, namely the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements. Among them, form, sound, smell, taste, touch, and dharma, these six realms of objects, are from the realm of form to the realm of dharma. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these six realms of faculties, are from the realm of eye to the realm of mind. The six realms of consciousness associated with the faculties are from the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness. Thus, among the eighteen realms, the first eleven realms are the eleven from the realm of form source to the realm of body source. The remaining seven realms from the realm of mind to the realm of mind consciousness are the realm of mind source. Thus, among the twelve sources, the mind source is the aggregate of consciousness. The five objects, the five faculties, and the form belonging to the dharma source are the aggregate of form. Arising from the mind in the dharma source

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་གཉིས་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་དང༌། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི། །དེ་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་
ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟའི་རྭ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ནི་བྱེད་བཞིན་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་འགལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ན། སྔོན་ནས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ནུས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་དེས་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྔར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་གྱུར་ན། བྱས་པ་ཡང་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནས་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་དང༌། མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་ལ། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསལ་བས་འདི་ཡང་བསལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དེ་དག་ཁས་མ་བླངས་ལ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
二者是受蕴。是想蕴。其余心所生法以及，与心不相应的行是行蕴。非缘起法不是蕴所摄，因为它们没有蕴的意义。它们是十八界，十二处，以及五蕴，这是所有从听闻而来的智慧。断除一切过失及其习气，一切功德最为殊胜，恒时如实照见一切义的一切，一切作为皆为利他，因此佛陀薄伽梵是真实的量。因此，如来所说的一切都是真实的，而不是其他的。因为通达量之真实性的论师们已经驳斥了其他宗派的观点，所以它们只是其他的。此外，其他宗派认为事物不是刹那生灭的。因此，它们是不存在的。例如，能够起作用的事物才是存在的，而像马角一样什么都不能做的东西则不是。能力是正在起作用的具有能力者的自性。不是刹那生灭的事物，其先前的自性与后来的自性相同。如果它能违背这一点而起作用，那么它就应该像先前一样，后来也能起作用。如果是那样的话，它也应该像先前一样，后来也能产生结果。既然已经做过的事情不应该再做，所以这也是不合理的。因此，不是刹那生灭的自性就是无能。凡是无能的，就像驴子的角一样，是不存在的。因此，其他宗派所承认的不是刹那生灭的事物是不存在的。有些人认为智慧和火焰等是刹那生灭的，即使如此，他们也认为这些事物与刹那生灭的事物相关联，并且也排除了非刹那生灭的事物，因此这也排除了。如果其他宗派也认为一切都是刹那生灭的，那么著作者并没有承认这些，著作者的意愿是什么

【英语翻译】
The two are the aggregates of feeling. It is the aggregate of perception. The remaining mental phenomena and the formations that are not in accordance with the mind are the aggregate of formation. The unconditioned are not included in the aggregates, because they do not have the meaning of aggregates. They are the eighteen realms, the twelve sources, and the five aggregates, which are all the wisdom that comes from hearing. Having abandoned all faults together with their predispositions, all qualities are supremely excellent, constantly and truly seeing all the all of all meanings, and all actions are for the benefit of others, therefore the Buddha, the Bhagavan, is the true measure. Therefore, whatever is spoken by the Tathagata as it is, is true and not otherwise. Because the teachers who have realized the truth of validity have refuted the tenets of others, therefore they are only others. Furthermore, the other parties assert that things are not momentary. Therefore, they are non-existent. For example, those that are able to perform actions are existent, but those that do nothing, like a horse's horn, are not. Capability is the nature of the capable one who is acting. Those that are not momentary are such that their former nature is the same as their later nature. If it is able to act in opposition to this, then it should be able to act later as it did before. If that is the case, then it should also produce the result later as it did before. Since what has already been done should not be done again, therefore that is also unreasonable. Therefore, the nature of not being momentary is itself incapable. Whatever is incapable is non-existent, like a donkey's horn. Therefore, the things that are not momentary, which are asserted by the other parties, are non-existent. Some assert that intelligence and flames, etc., are momentary, but even so, they assert that these things are related to momentary things, and they also exclude non-momentary things, so this is also excluded. If the other parties also assert that everything is momentary, then the author has not accepted these, and what is the author's intention

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་རང་དགའི་འདོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །བདག་གིས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་དང་ཚིག་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་ཁོ་ན་བླངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་
ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། དྲང་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་ལྟར། སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། སུན་འབྱིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚད་མར་སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་མཛད་པའི་དོན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་བསམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་རྟོན་པ་དང་པོས་ནི། ཆོས་དང་དོན་དག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རང་གི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དེ་གཞན་ལས་མཉན་པ་ལས་སོ། །བཞི་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །རྟོན་པ་གསུམ་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། དྲང་བའི་དོན་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་

【汉语翻译】
因此，這裏應當加以考察。並非僅僅是個人的隨意意願，因為那些意願是無窮無盡的，而且對那些意願來說，要完全看見一切也是極不可能的。因此，所謂的「一切」，指的是五蘊、十二處和十八界這些本身，以及所有由思維產生的智慧。雖然關於大乘的論述很多，但我從許多經藏中，擷取了一些經藏的意義和詞句，以及一些經藏的意義，簡要地闡述一些方面。在此，世尊為了使所化眾生不至於完全衰退，宣說了四種依怙，即：應依賴法，不應依賴人；應依賴意義，不應依賴字句；應依賴了義經，不應依賴不了義經；應依賴智慧，不應依賴識。關於這些的解釋，在《經莊嚴論》等中有這樣的說法：所宣說的法是量，而不是駁斥者的（言論）。具有密意的意義是量，而不是不顯現意圖的、僅僅按照字面意思的文字意義。如來和如來所認可的菩薩等所確定的意義是量，而不是其他人錯誤的想法。智慧是量，而不是識。其中，智慧是超越世間的智慧，是無分別的。識是世間的聽聞等智慧，是具有分別的智慧。其中，依靠第一種依怙，不會因為過分喜愛法和意義而衰退。依靠第二種依怙，是通過自己的理智來辨別具有密意的意義。依靠第三種依怙，是從他人那裡聽聞沒有顛倒的意義。依靠第四種依怙，是從超越世間的智慧而來。第三種依怙的了義是指已經確定了的解釋，不了義是指應當解釋的，即經。

【英语翻译】
Therefore, this should be examined here. It is not merely a person's arbitrary will, because those wills are endless, and for those wills, it is extremely impossible to see everything completely. Therefore, the so-called "everything" refers to the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements themselves, as well as all the wisdom arising from thought. Although there are many discourses on the Mahayana, I have extracted the meaning and words from some sutras, and the meaning from some sutras, and briefly explained some aspects. Here, the Blessed One, in order to prevent the beings to be tamed from completely degenerating, proclaimed the four reliances, namely: one should rely on the Dharma, not on the person; one should rely on the meaning, not on the words; one should rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning; one should rely on wisdom, not on consciousness. Regarding the explanation of these, it is said in the Ornament of Sutras and others: The Dharma that is proclaimed is valid, not the (words) of those who refute. The meaning with hidden intention is valid, not the meaning of the words that do not reveal the intention and are merely according to the literal meaning. The meaning determined by the Tathagata and the Bodhisattvas recognized by the Tathagata is valid, not the wrong ideas of others. Wisdom is valid, not consciousness. Among them, wisdom is the wisdom that transcends the world, which is non-conceptual. Consciousness is the wisdom of worldly hearing, etc., which is conceptual wisdom. Among them, relying on the first reliance, one will not degenerate due to excessive attachment to Dharma and meaning. Relying on the second reliance is to discern the meaning with hidden intention through one's own intellect. Relying on the third reliance is to hear the non-inverted meaning from others. Relying on the fourth reliance is from the wisdom that transcends the world. The definitive meaning of the third reliance refers to the explanation that has been determined, and the provisional meaning refers to what should be explained, that is, the sutra.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གང་དག་གི་དོན་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དྲང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་གི་
ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་དྲངས་ནས། གཞན་དུ་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ལ་ནི་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དེར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དྲང་བ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམ་སྟེ། ལྕགས་དང་ཟངས་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་དག་བཞུ་བ་ལས། ལྕགས་དང༌། ཟངས་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། ཚ་ཚ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའམ། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གང་དག་གི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །དོན་དེ་ལ་ནི་དོན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དོན་ངེས་ཤེ་ན། མདོ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས

【汉语翻译】
对于那些（经典）的意义，应当按照（佛陀的）意图来理解。不应按照字面意思理解，因为这些意义需要被引导到其他地方，所以是引导的意义。用什么来引导呢？用理性和解释为究竟意义的经典。例如，《意义完全确定经》中说外境是存在的，以及《妙法莲华经》中说只有一个乘，等等。因为在其他经典中，这些被引导并确定为其他意义。声闻乘的法，其本身与如性为一味，因此也是大乘的。因此，乘是一体的，如《意图明确解释》中所说。在其他经典中也说，某些道路的乘在无我方面是相同的，而从果的乘中解脱是相同的，因此，乘是一体的，等等。虽然在那里有对声闻的授记，但这也是因为那些成为菩提的声闻是从引导中理解的，否则，寂静是片面的，如其他经典中所说。在究竟意义的经典中，似乎说了众生的想法、习气、特别的意乐和各种根器，因此有各种种姓。那些种姓按照其本性修习三种乘，将触及三种菩提。没有种姓的人，行善与不善，将在轮回中漂泊，就像熔化铁、铜等种姓和非种姓的石头，只会变成铁、铜、银、金和灰烬一样。即使所有具有力量的佛陀聚集在一起，也不会引导那些寂静片面的声闻证得无上正等觉，也不会将没有种姓的众生从痛苦中解脱出来。那些经典的意义，如果字面意思就是其意义，那就是究竟意义。那个意义没有第二个意义，这个意义是确定的，这就是究竟意义。用什么来确定意义呢？用那个经典本身以及从那个经典中……

【英语翻译】
The meaning of those (scriptures) should be understood according to (Buddha's) intention. It should not be understood literally, because these meanings need to be guided elsewhere, so it is a guided meaning. What is used to guide? By reason and the sutras that explain the ultimate meaning. For example, the *Meaning Fully Determined Sutra* says that external objects exist, and the *Lotus Sutra* says that there is only one vehicle, and so on. Because in other sutras, these are guided and determined to be other meanings. The Dharma of the Hearer Vehicle, which itself is of one taste with Suchness, is therefore also of the Great Vehicle. Therefore, the vehicle is one, as stated in the *Definitive Explanation of Intention*. In other sutras it is also said that some paths of the vehicle are the same in terms of selflessness, and liberation from the vehicle of result is the same, therefore, the vehicle is one, and so on. Although there are predictions for the Hearers there, this is also because those Hearers who become Bodhi are understood from guidance, otherwise, tranquility is one-sided, as stated in other sutras. In the sutras of ultimate meaning, it seems that the thoughts, habitual tendencies, special intentions, and various faculties of beings are spoken of, and therefore there are various lineages. Those lineages, according to their nature, practice the three vehicles and will touch the three Bodhis. Those without lineage, practicing good and non-good, will wander in samsara, just as melting iron, copper, and other lineages and non-lineage stones will only turn into iron, copper, silver, gold, and ashes. Even if all the Buddhas with power were to gather together, they would not guide those Hearers who are one-sidedly tranquil to manifest complete and perfect enlightenment, nor would they liberate beings without lineage from suffering. The meaning of those sutras, if the literal meaning is its meaning, that is the ultimate meaning. That meaning has no second meaning, this meaning is definite, and that is the ultimate meaning. What is used to determine the meaning? By that sutra itself and from that sutra...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་པ་དང༌། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་
པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་གཉིས་ཀས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལེའུ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེས་ཚད་མར་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛད་པའི་དོན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མའི་དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་རྣམས་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་བཞི་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བསྟན་པའི་སྒྲའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་
ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རིག་པའི་རྟ

【汉语翻译】
其他和二者都是。哪些是仅仅由它（指了义经）而成立的呢？如《圣解深密经》和《圣楞伽经》等。哪些是由不同于它的（不了义经）而成立的呢？如《圣八千颂》等。哪些是由二者而成立的呢？如《圣二万五千颂》等。其中，在它的法身品中说：因为具有对于不颠倒的行相而欢喜的功用，对于如其语的意义而显现执著的相之颠倒完全断除的相之正义的解释的缘故。任何如来和由他认可的菩萨等菩萨们所决定的意义，不应被引导为不同于它的意义，因为世尊本身是量士夫中的殊胜者，并且会陷入无止境的过失。正义的意义是，如来所宣说的法，解释了四种密意和四种隐晦密意。其中，四种密意是：于平等性而有密意，于异时而有密意，于异义而有密意，于补特伽罗的意乐而有密意。四种隐晦密意是：于引入而有隐晦密意，于对治而有隐晦密意，于体性而有隐晦密意，于转变而有隐晦密意。其中，解释想要表达的意义是密意。解释所诠之语的密意是隐晦密意。其中，于平等性而有密意，例如说“我于彼时彼刻成为如来毗婆尸”等，这是于法身平等性而有密意。于异时而有密意，例如说“在极乐世界发愿者，将会在那里出生”等，以及“执持如来月光无垢之名者，必定会获得无上菩提”等，这是于异时而有密意。于异义而有密意，例如说“在恒河沙数诸佛处承事供养后，将完全证悟大乘”等，这是于各自了知法界之

【英语翻译】
Others and both. Which are established only by it (the definitive sutra)? Such as the "Holy Saṃdhinirmocana Sūtra" and the "Holy Laṅkāvatāra Sūtra," etc. Which are established by something other than it (the provisional sutra)? Such as the "Holy Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra," etc. Which are established by both? Such as the "Holy Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra," etc. Among these, in its chapter on the Dharmakāya, it says: Because it has the function of rejoicing in the aspect of non-inversion, and because it has the explanation of the definitive meaning of the aspect of completely abandoning the inversion of the aspect of being manifestly attached to the meaning of the words as they are. Any meaning determined by the Tathāgata and bodhisattvas such as those approved by him should not be led to a meaning other than it, because the Bhagavan himself is the supreme among the measurers of people, and also because it would fall into endless faults. The meaning of the definitive is that the teachings taught by the Tathāgata explain four intentions and four hidden intentions. Among these, the four intentions are: intention in equality, intention in another time, intention in another meaning, and intention in the thought of the individual. The four hidden intentions are: hidden intention in introduction, hidden intention in antidote, hidden intention in characteristic, and hidden intention in transformation. Among these, explaining the meaning that one wants to express is intention. Explaining the intention of the word that is taught is hidden intention. Among these, intention in equality is like saying, "I myself became the Tathāgata Vipaśyin at that time and at that moment," etc., this is intention in the equality of the Dharmakāya. Intention in another time is like saying, "One who makes aspirations in Sukhāvatī will be born there," etc., and "Whoever holds the name of the Tathāgata Candraprabha Vimalakirti will surely attain unsurpassed enlightenment," etc., this is intention in another time. Intention in another meaning is like saying, "After serving and honoring Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, one will fully realize the Mahāyāna," etc., this is the sign of individually knowing the realm of reality.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལ་ལར་ཆོས་འགའ་ལ་སྨད་ནས། གཞན་དག་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས། །གཞན་དག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ངོར་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་འདོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡིས་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙིང་པོར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་བློ་བསྐྱད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་
མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ངལ་བ་སྟེ། དེས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །སྙོམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ། །འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་

【汉语翻译】
是指生起之意。就补特伽罗的想法而说，例如，贬低某些法，赞扬其他法等，为了让那些满足于一种法的人，进入其他法的修持，是为了顺应他们的想法而说的。为了引导而委婉地说，例如，说有化生众生，以及有色、声等法，这是为了依次引导那些因人法无我而恐惧的人。为了对治而委婉地说，例如，就像第二颂的陀罗尼一样，将在下文讲述。为了定义而委婉地说，例如，从色到佛法之间没有，从色到佛法之间如幻，从色到佛法之间与虚空相同等，这是为了按照遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的次第，极力显示一切法非有、如幻、与虚空相同。为了转变而委婉地说，例如：无有心要却认为有心要，于颠倒中安住，被烦恼所困扰，却能获得殊胜菩提。这是为了深刻的意义而作的狮子转变。这些转变是这样的：无有心要，是指没有心的散乱，即是三摩地。认为有心要，是指对它生起心要的想法。由于从世间的执着中解脱，颠倒是指无常、痛苦、不净和无我，安住于这些之中。烦恼是指长期努力于困难之事而产生的疲劳，被它深深地折磨。在《极广百千颂集经》的第二品陀罗尼中，第二颂是正文，第三颂是利益，即轻蔑佛法，稍微懈怠就会满足，贪欲我慢

【英语翻译】
It refers to the meaning of arising. Regarding the intention towards the individual's thought, for example, disparaging some teachings while praising others, in order to lead those who are content with one teaching to engage in the practice of other teachings, it is said to accord with their thoughts. To speak euphemistically for the sake of guidance, for example, saying that there are spontaneously born beings, and that there are phenomena such as form and sound, this is to guide those who fear the selflessness of persons and phenomena in sequence. To speak euphemistically for the sake of antidote, for example, like the second verse of the dharani, which will be discussed below. To speak euphemistically for the sake of definition, for example, saying that there is nothing from form to the Dharma of the Buddha, that from form to the Dharma of the Buddha is like an illusion, that from form to the Dharma of the Buddha is like space, etc., this is to emphatically show that all phenomena are non-existent, like illusions, and like space, according to the order of the three natures of the completely imputed, dependent, and thoroughly established. To speak euphemistically for the sake of transformation, for example: "Without essence, yet desiring essence; abiding in the inverted; completely afflicted by afflictions; one will attain supreme enlightenment." This is the lion's transformation made for the sake of profound meaning. These transformations are like this: "Without essence" refers to the absence of mental scattering, which is samadhi. "Desiring essence" refers to generating the thought of essence towards it. Because of turning away from worldly attachments, the inverted refers to impermanence, suffering, impurity, and selflessness, abiding in these. Afflictions refer to the fatigue arising from long-term effort in difficult matters, being deeply tormented by it. In the second chapter of the dharani in the Sutra Collection of the Extremely Extensive Hundred Thousand Verses, the second verse is the main text, and the third verse is the benefit, namely, despising the Buddha's teachings, being content with slight laziness, greed and pride.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་གྱུར་པ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག །བཤད་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་མཆོག་བསྟན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་དག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོས་པའི་མཆོག་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྙོམ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །གང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨད་ལ། གཞན་དག་ལ་ནི་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་
ཅན་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཟད་དེ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གོ །འདིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་པར་དགོངས་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌

【汉语翻译】
行于贪欲，悔恨与不定的转变，阻碍的罪过全部，是众生的障碍。它的对治是殊胜乘，宣说并彻底断除。名为如此，对于种性决定的菩萨和声闻们，对于大乘向后看，就是与不定分离。断除它之后，为了菩萨们被大乘所摄受，以及为了调伏声闻们，宣说殊胜乘，即是开示殊胜乘。这些阻碍本身就是轻蔑佛等的八种障碍。其中，对于轻蔑佛的障碍的对治，是宣说听闻的殊胜，譬如我自身在那时那刻，从毗婆尸佛到迦叶佛之间一样。对于遮蔽一切法的对治，如恒河沙数等，如前一样。对于懈怠的障碍的对治，如极乐世界，以及无垢月光等，如前一样。对于少分满足的障碍的对治，如世尊对于布施等一些进行呵责，而对于另一些进行赞叹一样。对于行于贪欲的障碍的对治，如宣说佛土的庄严圆满一样。对于行于我慢的障碍的对治，如宣说某些佛陀格外圆满一样。对于后悔的障碍的对治，如对于损害菩萨们的众生，那些将往生天界一样。对于与不定分离的障碍的对治，如对于大声闻们授记成佛，以及开示唯一乘穷尽，没有第二乘一样。此处认为断除障碍，是隐晦的密意。从《分别圣旨解深密经》等经中，遍计所执性、依他起性、圆成实性，宣说了三种自性。世尊对于没有颠倒的密意，以遍计所执、分别和法性的名义宣说，即是遍计所执的色。

【英语翻译】
Acting with attachment, the transformation of regret and uncertainty, all the faults of obstruction, are the obscurations of sentient beings. Its antidote is the supreme vehicle, which is taught and completely eliminated. It is said that for bodhisattvas of definite lineage and for śrāvakas, looking back at the Mahāyāna is separation from uncertainty. Having abandoned it, in order for the bodhisattvas to be embraced by the Mahāyāna, and in order to tame the śrāvakas, the supreme vehicle is taught, which is the exposition of the supreme vehicle. These obstructions themselves are the eight obscurations, such as despising the Buddha. Among them, the antidote to the obscuration of despising the Buddha is the teaching of the excellence of hearing, just as I myself was at that time, from Vipaśyin to Kāśyapa. The antidote to obscuring all dharmas is like the sands of the Ganges, and so on, as before. The antidote to the obscuration of laziness is like the Land of Bliss, and the immaculate moonlight, and so on, as before. The antidote to the obscuration of being satisfied with a small amount is like the Blessed One criticizing some acts of generosity and praising others. The antidote to the obscuration of acting with attachment is like describing the perfect splendor of the Buddha-field. The antidote to the obscuration of acting with pride is like describing some Buddhas as particularly perfect. The antidote to the obscuration of regret is like those sentient beings who harm the bodhisattvas, those who will go to the heavens. The antidote to the obscuration of being separated from uncertainty is like the prediction of great śrāvakas becoming Buddhas, and the teaching that the one vehicle is exhausted and there is no second. Here, the intention to abandon the obscurations is a veiled intention. From sūtras such as the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the three natures are taught: the completely imputed nature (Parikalpita), the other-dependent nature (Paratantra), and the thoroughly established nature (Pariniṣpanna). The Blessed One, with an intention that is not inverted, taught with the terms the completely imputed, the discriminated, and the nature of dharma, which is the form of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་དང་འདྲིས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་ལ་དེ་སྤངས་ན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་སྟེ་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་ནམ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་
པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟགས་པས། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་ནས། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིག

【汉语翻译】
从“分别假立的色”和“法性的色”等，直到“佛陀的诸法”之间。那些法相等等，经部中已广为决定地阐述，此处将简略地叙述。哪些法的自性，被与名称相熟之意的言语所分别，那些因为不具备如其法相般的体性，所以是遍计所执的自性。例如，色、声、眼、耳等等。简而言之，可归纳为两种：所取和能取。由于对遍计所执的自性，由显现执著的习气力，即使二者不存在，却仍然显现为二，如果舍弃它，就不会产生显现为二的识，那是因为依赖于因缘，所以是诸法之依他起的自性。任何依他起，被遍计所执在一切时中空虚、寂静，即远离，那是因为在一切时中如是唯一成立，所以是诸法的圆成实的自性。任何法，无论何时都不空于二者，那是丝毫也不存在；空性也无论何时都不会改变，从一切到一切都如虚空般成为一味。因为虚空是无色之法相，所以在一切时中恒常一味。同样，空性也是无二之法相的自性，因此，恒常在一切时中是一味的自性。因此，宣说了圆成实的自性。其中，第一种是被孩童们执著为仅仅如此，所以是假立的存在，既不是实有，也不是胜义有。第二种是依缘起而实有，但不是被执著而有。第三种是缘于清净之义而胜义有，为了清净的缘故，是缘于它，而不是为了完全染污的缘故。在依他起的自性上，也缘于圆成实的自性，而成为胜义有，却不缘于遍计所执的自性。

【英语翻译】
From "imputation of forms" and "forms of dharmata," and so on, up to "all the dharmas of the Buddha." Those characteristics and so on, which have been extensively and definitively explained in the sutras, will be briefly stated here. Whatever dharmas are conceptualized by the speech of the mind familiar with names, those are the nature of the completely imputed because they do not possess the nature as it is. For example, forms, sounds, eyes, ears, and so on. In short, they can be summarized into two types: the apprehended and the apprehender. Because of the power of the habitual tendencies of manifest clinging to the nature of the completely imputed, even though the two do not exist, they still arise as appearing as two. If that is abandoned, then the consciousness that arises as appearing as two will not arise. That is because it depends on causes and conditions, so it is the nature of the other-dependent of all dharmas. Whatever is other-dependent, which is empty and solitary, that is, separated, from the completely imputed at all times, that is because it is established as one in the same way at all times, so it is the nature of the perfectly established of all dharmas. Whatever dharma is never empty of the two, that is not even a little bit existent; and emptiness never changes, so from all to all it becomes of one taste like space. Because space is characterized by being formless, it is always of one taste at all times. Similarly, emptiness is also the nature of being characterized by non-duality. Therefore, it is the nature of being always of one taste at all times. Therefore, the nature of the perfectly established is spoken of. Among them, the first is imputed by children as being just that, so it is an imputed existence, which is neither substantially existent nor ultimately existent. The second is substantially existent because it arises dependently, but it is not existent by imputation. The third is ultimately existent because it is focused on the meaning of purification, and it is focused on it for the sake of purification, but not for the sake of complete defilement. On the nature of the other-dependent, it also becomes ultimately existent by focusing on the nature of the perfectly established, but it does not focus on the nature of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བརྗོད་དེ་འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་བརྟགས་པའམ། འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དག་སྟེ། །དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་མི་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སོ། །ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་
གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། །བདག་གོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་རློམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལུས་དང༌། གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེའི་སྣང་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བའོ། །གང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ནི་བདག་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
此地是世俗谛所摄，因为是缘于遍计所执之义。缘于遍计所执之故，不是为了清净。他起自性即是真实遍计，于此有非真实之遍计，或由此作非真实之遍计。如薄伽梵弥勒所说：遍计他起圆成实，义故真实不思议，二者皆无故宣说。如是等等。彼二者亦是三界之心与心所，其中缘于义之自性者是心，缘于差别者是心所。非真实遍计者，心与心所三界摄，其中见义为识，彼之差别心所生。如是说。又彼有三种，即阿赖耶识、染污意、转识。其中，以成为一切遍计所执之法的种子之所依故为阿赖耶，以于自之体性而近缘故为识。于我愚昧、于我见、于我贪、于我慢，与此四种烦恼恒常相应故为染污，恒常执著我故为意。数数生起故为转，于境而近缘故为识。其中初者显现为身、处、受用，身者即是诸根，处者即是器世间，受用者即是五境，彼之显现即是彼之相状。转识者即是六识聚。非真实之遍计，又有四种，即显现为义、显现为有情、显现为我、显现为能知之识，是为四种。其中，显现为受用与处之阿赖耶识是显现为义。显现为身者，即是显现为有情。染污意者，即是显现为我，阿赖耶识

【英语翻译】
This place is included in the conventional truth, because it is focused on the meaning of pervasive affliction. Because it is focused on pervasive affliction, it is not for purification. The nature of other-dependence is said to be true pervasive conceptualization, and in this there is non-true pervasive conceptualization, or by this one makes non-true pervasive conceptualization. As the Blessed Maitreya said: Pervasive conceptualization, other-dependence, and perfect reality, for the sake of meaning, true non-conceptualization, because both are absent, it is declared. Like that and so on. Those two are also the mind and mental factors of the three realms, among which the mind is focused on the nature of meaning, and the mental factor is focused on the difference. Non-true pervasive conceptualization, mind and mental factors are included in the three realms, among which seeing meaning is consciousness, and its difference is born from mental factors. Thus it is said. Moreover, that has three aspects, namely the alaya-consciousness, the afflicted mind, and the transforming consciousness. Among these, because it becomes the basis of the seeds of all pervasively afflicted dharmas, it is the alaya, and because it closely focuses on its own nature, it is consciousness. Ignorance of self, view of self, attachment to self, and pride in self, because it is constantly associated with these four afflictions, it is afflicted, and because it constantly clings to self as 'I', it is mind. Because it arises again and again, it is transforming, and because it closely focuses on the object, it is consciousness. Among these, the first appears as body, place, and enjoyment, body is the sense faculties, place is the vessel world, enjoyment is the five objects, and its appearance is its aspect. Transforming consciousness is the six aggregates of consciousness. Non-true pervasive conceptualization, again, has four aspects, namely appearing as meaning, appearing as sentient beings, appearing as self, and appearing as knowable consciousness, these are the four. Among these, the alaya-consciousness appearing as enjoyment and place is appearing as meaning. That which appears as body is appearing as sentient beings. The afflicted mind is appearing as self, the alaya-consciousness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ལ་དེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པ་ནི་འཇུག་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། བརྒྱད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སོ། །སྟོང་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མཐོང་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
因为那执著于自性。进入的识，就是显现为能辨识的识，因为显现为执持诸境。非真实的遍计所执分为两种，也转变为六种。如何是两种呢？即所取之相和能取之相，因为显现为所取和能取之相。如何是六种呢？即是那些各自成为三种，显现为身体、处所和受用，以及意和近取，和分别。其中，意是指染污意。近取是指五种入识。分别是指意的识，因为是唯一分别的自性。
非真实的遍计所执也转变为八种，即阿赖耶识、染污意和六种入识，共八种。那些非真实的遍计所执，就是所有有漏的行，所有遍染和所有轮回。圆成实的自性，就是非真实的遍计所执的空性之自性。以何为空呢？以二为空，即以所取和能取而遍计所执。那空性的体性，被认为是对于任何非真实的遍计所执来说，都是无二和不可分的体性。因为这个空性，由于没有二的实物，所以不是实物；又因为是无二的体性，所以也不是没有。在圣者《解深密经》等中说，它既不是与诸行异体，也不是非异体。这样，如果它与诸行不是异体，那么孩子们见到诸行，也应能见到空性。这样一来，由于见到真谛，就会从阿罗汉退转到正等觉佛。此外，诸行是遍染的，同样，空性也应成为遍染的，空性

【英语翻译】
Because it clings to self-nature. The entering consciousness is the consciousness that appears as being able to discriminate, because it appears to hold all objects. Unreal conceptualization is divided into two types, and also transforms into six types. How are there two types? Namely, the characteristic of what is grasped and the characteristic of what grasps, because it appears as the characteristic of what is grasped and what grasps. How are there six types? Namely, those themselves are made into three types each, appearing as body, place, and enjoyment, as well as mind and close grasping, and discriminations. Among these, mind refers to the afflicted mind. Close grasping refers to the five entering consciousnesses. Discrimination refers to the consciousness of mind, because it is the nature of uniquely discriminating.
Unreal conceptualization also transforms into eight types, namely, the alaya consciousness, the afflicted mind, and the six entering consciousnesses, totaling eight. Those unreal conceptualizations are all contaminated activities, all pervasive defilements, and all cycles of existence. The nature of perfect accomplishment is the nature of emptiness of unreal conceptualization. Empty of what? Empty of two, namely, conceptualized by what is grasped and what grasps. The characteristic of that emptiness is considered to be the nature of being non-dual and indivisible for any unreal conceptualization. Because this emptiness, due to the absence of two realities, is not a reality; and because it is the nature of non-duality, it is also not non-existent. In the Noble "Saṃdhinirmocana Sūtra" and others, it is said that it is neither different from activities nor not different. Thus, if it were not different from activities, then children seeing activities should also be able to see emptiness. In this way, due to seeing the truth, one would regress from an Arhat to a Fully Enlightened Buddha. Furthermore, activities are pervasively defiled, similarly, emptiness should also become pervasively defiled, emptiness.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་
ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟེ། དུང་གི་དཀར་བ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང༌། གཉིས་དངོས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན།། ཐ་དད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ལ་མཚན་མ་རྣམས་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
如同您是常住不变一样，诸行也应是常住不变的。如同诸空性之间没有差别一样，它们的自性也应没有差别。再者，如同瑜伽士们在空性中无法找到最殊胜的真如一样，在诸行的自性中也无法找到最殊胜的真如。因此，它不是与它们不同的。也不是其他的，因为什么呢？因为它是它们的无我性，如同海螺的白色一样，仅仅是无自性。再者，如果它与它们不同，那么见到真理的人们也无法压伏诸行的相状，因此也无法从相状的束缚和恶趣的束缚中解脱。因此，也不会到达涅槃和圆满正等觉的境界。再者，这也不是诸行的共同相，而且遍一切烦恼和清净的相状也会同时变成各不相同。因此，这与它们不是不同的，即：二者无实之事物，事物空性之相，非事物亦非无事物，非异亦非一之相。如是说。如是空性之相，如同其名相有：如是性，真实之边际，无相，胜义谛，法界，法性等。因此，名相之义是无有变异故为如是性，因为其恒时安住。真实乃是真如，其边际是最殊胜的，故为真实之边际。此无有诸相故为无相，因为一切戏论之相皆已止息，故缘于彼。殊胜乃是出世间的智慧，义是其境，故为胜义谛。法是圣者的诸法，是它们的因故为界，因为缘于彼而生起彼等，故为法界。诸事物的法

【英语翻译】
Just as you are permanent, so too should all conditioned phenomena be permanent. Just as there is no difference among all emptinesses, so too should their own characteristics be without difference. Furthermore, just as yogis cannot find the ultimate suchness that is superior to emptiness, so too will it be impossible to find the ultimate suchness that is superior to the characteristics of conditioned phenomena. Therefore, it is not different from them. Nor is it other, for what reason? Because it is merely the selflessness of those, like the whiteness of a conch shell, it is merely without inherent existence. Furthermore, if it were different from them, then those who see the truth would not be able to subdue the characteristics of conditioned phenomena, and therefore they would not be liberated from the bonds of characteristics and the bonds of bad migrations. Therefore, they would not reach nirvana and perfect Buddhahood either. Furthermore, this would not be the common characteristic of conditioned phenomena, and the characteristics of complete affliction and complete purification would also simultaneously become distinct. Therefore, this is not different from them, namely: The object of two non-existent things, The characteristic of the emptiness of things, Not a thing nor a non-thing, Not a different nor a single characteristic. Thus it is said. Such is the characteristic of emptiness, just as its names are: Suchness, the ultimate reality, signlessness, ultimate meaning, the realm of phenomena, the nature of phenomena, and so forth. Therefore, the meaning of the names is suchness because it is unchanging, because it abides at all times. Reality is suchness, and its limit is the most excellent, therefore it is the ultimate reality. Because this has no signs, it is signless, because all the signs of elaboration have ceased, therefore it is focused on that. The noble is the wisdom that transcends the world, and the meaning is its object, therefore it is the ultimate meaning. Dharma is the dharmas of the noble ones, it is the cause of those, therefore it is the realm, because by focusing on that, those arise, therefore it is the realm of phenomena. The dharma of things

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་དེ། །སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་
དེ་རྣམས་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྙོག་པ་ཟངས་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས། གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྨིན་ལ་མི་དགེ་བས་ནི་ངན་འགྲོར་སྨིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། འགོག་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་འཇུག་པར་འ

【汉语翻译】
既然是自性，所以是法性。于此宣说它的差别：在先前的状态中，也是具有完全烦恼的自性，具有突发的垢染；后来，通过圣道断除了那些，因此变得完全清净且无垢。譬如，水界、黄金和虚空等，自性清净，却因突发的杂质如铜和污垢等而变得有垢，与那些分离一样。因此，它既不是完全的烦恼，也不是不净，因为心的法性自性光明，所以不是完全的烦恼；也不是清净，因为被突发的垢染所染污。也就是：彼具垢亦无垢，完全烦恼极清净，水界黄金与虚空，如是清净想为净。若彼烦恼非彼性，一切有身皆解脱，若彼清净非彼性，勤作无果徒劳辛。烦恼非有非无有，彼非清净非不净，心之自性本光明，烦恼皆是为突发。如是说。在所说的八识中，哪个如何以及持续多久会进入轮回呢？首先，阿赖耶识以善业成熟于善趣，以不善业成熟于恶趣，先前的业成熟耗尽后，由与对所取和能取的执着习气相关的业习气所生。产生后，也如河流般持续到生命终结。在那之后，也在其他地方同样地产生，并持续不断地进入。世尊说：取识深且微，如水流般流淌，是所有种子的所在。若执着为我，则不可行。此我未向孩童说。如是说。那会在阿罗汉时止息。有染污的意从阿赖耶识本身产生并进入，当现证出世间道和灭尽定的时候会止息，从那些定中出来后也从阿赖耶本身进入。

【英语翻译】
Since it is self-nature, it is the nature of Dharma. Here, its distinctions are explained: In the previous state, it is also of the nature of complete affliction, possessing sudden defilements; later, by abandoning those through the noble path, it becomes completely pure and without defilements. For example, just as the elements of water, gold, and space are pure in nature, but become defiled by sudden impurities such as copper and dirt, and are separated from those. Therefore, it is neither completely afflicted nor impure, because the Dharma-nature of the mind is naturally luminous, so it is not completely afflicted; nor is it pure, because it is stained by sudden defilements. That is: It is with defilement and without defilement, completely afflicted and extremely pure, the elements of water, gold, and space, like that, purity is thought to be pure. If that affliction were not its nature, all embodied beings would be liberated. If that purity were not its nature, effort would be fruitless and toilsome. Affliction is neither existent nor non-existent, it is neither pure nor impure, the self-nature of the mind is inherently luminous, all afflictions are sudden. Thus it is said. Among those eight consciousnesses that have been taught, which one, how, and for how long does it enter into cyclic existence? For a while, the alaya-consciousness ripens into a good rebirth through virtuous actions, and into a bad rebirth through non-virtuous actions. When the ripening of previous actions is exhausted, it is generated by the karmic imprints associated with clinging to the apprehended and the apprehender. Having arisen, it also continues like a stream until the end of life. After that, it also arises in the same way elsewhere and continuously enters. The Blessed One said: The taking consciousness is deep and subtle, flowing like a stream, it is the place of all seeds. It is not permissible to conceive of it as self. This I have not taught to children. Thus it is said. That will cease at the state of an Arhat. The afflicted mind arises from and enters into that very alaya-consciousness. It ceases when the supramundane path is realized and when entering into the cessation. Having arisen from those states, it also enters from the alaya itself.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལས་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ཆུ་ལས་རླབས་དང་འདྲ་བར་ཀུན་གཞི་ཉིད་ལས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་རམ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཀྱང་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་གསུམ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་
ཞིག་ཅེ་ན། གནས་གྱུར་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་ལོག་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅད་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དངོས་པོ་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་པ་ནི་ས་བོན་ཟད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ནི་

【汉语翻译】
因此，将完全从阿罗汉果位中解脱。意识的每一刹那也从阿赖耶识产生并运行，但不会从无心睡眠、昏厥、无想定、无想状态和灭尽定中产生。其余五种识如同水中的波浪，从阿赖耶识中根据因缘同时或依次产生，因为阿赖耶识本身是所有种子的基础。就这样一直持续到轮回结束。那么，如何才能从痛苦中解脱呢？在此，瑜伽士们通过修习的力量，将生起超越世间的智慧。也就是说，声闻和独觉们专注于所有法无我和无我所的自性，而菩萨们也专注于能取和所取的自性空性。如此修习，最初生起的智慧被称为见道，因为它能从不见真谛转为见真谛。之后，反复显现它的那些被称为修道，通过见道和修道，彻底摧毁了所有应断烦恼的习气，声闻和独觉们将成为阿罗汉，而菩萨们则根据十地，如理地断除烦恼的习气，以及何时彻底摧毁所知障的习气，那时，如来、阿罗汉、正等觉将证得，对于这三种阿罗汉来说，阿赖耶识将会止息。那么，什么是止息呢？就是转依，也就是心相续的自性，从完全处于烦恼的状态转变过来，而完全清净的部分则会持续到虚空存在为止。通过彻底断除作为所有烦恼法种子的习气，阿赖耶识的本体所转变成的状态被舍弃，因为种子已经耗尽，所以所有烦恼法都不会再生起，那时，那个基础就是

【英语翻译】
Therefore, it will be completely reversed from the state of Arhat. Each moment of mind-consciousness also arises and functions from the Alaya-consciousness, but it does not arise from mindless sleep, fainting, the Samadhi of Non-Perception, the state of Non-Perception, and the Cessation Samadhi. The remaining five consciousnesses, like waves from water, arise simultaneously or sequentially from the Alaya-consciousness according to the conditions, because the Alaya-consciousness itself is the basis of all seeds. This continues until the end of Samsara. So, how does one become liberated from suffering? Here, through the power of meditation, yogis will generate wisdom that transcends the world. That is to say, Hearers and Solitary Buddhas focus on the emptiness of self and self-nature in all phenomena, while Bodhisattvas also focus on the emptiness of the nature of the apprehended and the apprehender. By meditating in this way, the first wisdom that arises is called the Path of Seeing, because it turns from not seeing the ultimate truth to seeing it. After that, those who repeatedly manifest it are called the Path of Meditation. Through the Path of Seeing and the Path of Meditation, by completely destroying the latent tendencies of all afflictions to be abandoned, Hearers and Solitary Buddhas will become Arhats, while Bodhisattvas, according to the ten Bhumis, appropriately abandon the latent tendencies of afflictions, and when the habitual imprints of the obscurations of knowledge are completely destroyed, at that time, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha will be attained, and for these three types of Arhats, the Alaya-consciousness will cease. So, what is cessation? It is the transformation of the basis, that is, the nature of the mind-stream, from being completely in a state of affliction, while the completely purified part will continue as long as space exists. By completely cutting off the habitual imprints that are the seeds of all afflicted dharmas, the state into which the entity of the Alaya-consciousness has transformed is abandoned, because the seeds have been exhausted, so all afflicted dharmas will not arise again, and at that time, that basis is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ས་བོན་ཟད་པས་ལུས་དང༌། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་གྱུར་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ནི་ནོར་བུ་གཞན་དག་དང༌། དག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མཐའ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དེར་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས། མིང་དང་མཚན་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་དགོད་པ་ལས་གསུངས་པ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས

【汉语翻译】
如同虚空般一味一体，被称为无漏之界。种子耗尽，身体、处所和受用显现的识不再产生，也被称为解脱之身。因此，诸佛世尊的解脱之身与声闻和独觉佛没有差别，因为一切的解脱之身都像清净的水晶般没有差别。法身则超越了他们，因为诸佛是安住于一切解脱之身，并且一切烦恼都已灭尽。由于是圆满正等觉佛的法之基础，所以也是法身，因为法身是诸佛之法的所依。为什么是他们的所依呢？因为能生起无量的福德和智慧的积聚以及愿力的力量。由于法身殊胜，以及由报身和化身所摄的无量诸佛之法，所以超越了他们，就像太阳和月亮的冰晶和火晶与其他宝珠一样，虽然在清净上没有差别，但光芒却极为殊胜，因为他们是伟大自性众生的加持，以及众生的业之主宰。如果佛和菩萨的超世间智慧如何显现一切法呢？就像无垢的虚空一般，无边无际，同样显现为如是的唯一滋味。为什么呢？因为一切法和法的相状都融入其中。既然如此，法虽然是多种多样的，但超世间的智慧却显现为一体，难道不是因为错乱而变成非真实的智慧吗？因此，这一切都是虚假的，只是由于非真实的遍计所执，而被安立为名和相而已。在不颠倒的安立中说到：慈氏，如此说来，这些都只是分别而已，例如，诸行。

【英语翻译】
Just as the sky is of one taste, it is called the uncontaminated realm. When the seed is exhausted, the consciousness that appears as body, place, and enjoyment will no longer arise, and it is also called the body of liberation. Therefore, the body of liberation of the Buddhas, the Blessed Ones, is no different from that of the Hearers and Solitary Buddhas, because the body of liberation of all is like pure crystal, without any difference. The Dharmakaya is superior to them, because the Buddhas are those who abide in all bodies of liberation, and all defilements have been exhausted. Because it is the basis of the Dharma of the perfectly complete Buddha, it is also the Dharmakaya, because the Dharmakaya is the support of all the Dharmas of the Buddhas. Why is it their support? Because it generates immeasurable accumulations of merit and wisdom, and the power of aspiration. Because the Dharmakaya is distinguished, and the immeasurable Dharmas of the Buddhas included in the Sambhogakaya and Nirmanakaya, it is superior to them. For example, the ice crystal and fire crystal of the sun and moon are like other jewels, although there is no difference in purity, the light is extremely superior, because they are the blessings of those great self-natured beings, and the lords of the karma of sentient beings. How do all Dharmas appear to the transcendental wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas? Just like the immaculate sky, boundless and infinite, it appears as the one taste of suchness. Why is that? Because all Dharmas and the characteristics of Dharmas are absorbed into it. If that is the case, although the Dharmas are diverse, the transcendental wisdom appears as one, is it not because of delusion that it becomes non-true wisdom? Therefore, all of this is false, and it is merely designated as name and characteristic by non-true complete imputation. It is said in the establishment of the non-inverted: Maitreya, in this way, these are only discriminations, for example, all conditioned things.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་དུ། གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གློ་བུར་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པས། འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས། །གཅིག་དང་གཞན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ངོ་བོའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དང༌། གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་
རིག་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟགས་ཤེ་ན། དོན་མེད་པར་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང༌། བསླད་པའི་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསལ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
在何处的实有之相？凡是名为色，乃至名为佛法之间的，以虚假之名来称说和安立的这些，都只是分别而已。又，当它们进入不分别的法界，远离分别之时，存在或不存在的那些，又将以什么作为对境呢？凡是名为色，乃至名为佛法之间的，以虚假之名来称说的这些，又将在何处安立呢？因此，在此不缘于不分别，这些仅仅是分别的缘故，名字和相状这些都是世俗谛，已经明确阐明了。由于一和多的自性相违，所以也是虚假的。如《圣楞伽经》中所说：犹如镜中之像，舍弃一和他者，显现却不在其中，事物自性亦如是。此处以“自性”之语，显示了相的自性，因为安立各自体性的差别，依赖于相的差别。因此，一切法唯是心，唯是识，唯是光明，由于识的所取外境并不存在，识的行相也不存在能取的自性。这两者是由意所显现的缘故，是一切法的遍计所执性。依赖于什么而遍计呢？依赖于无意义而周遍计度的自性上，由执著的习气所生的，显现为实有的非真实遍计。这非真实的遍计，就是诸法的依他起性，也是错乱、颠倒和邪知。如此，它的所取和能取之相，仅仅是由错乱和迷惑的显现而虚假的缘故，这非真实的遍计就叫做那样，它的自性就是非真实的。什么是真实呢？仅仅是遣除而已。因此，那个行相被称为错乱之相和戏论之相，因为是错乱的对境。

【英语翻译】
Where is the characteristic of a real entity? Whatever is called "form," up to "Buddha-dharma," these which are spoken and designated with temporary names are merely conceptualizations. Furthermore, when they enter the realm of non-conceptualization and are separated from conceptualizations, what will those that exist or do not exist be focused on? Where will these, which are called temporary names from what is called "form" up to "Buddha-dharma," be placed? Therefore, since non-conceptualization is not focused on here, these are merely conceptualizations, so it is clearly shown that these names and characteristics are all conventional truths. Because the nature of one and many are contradictory, it is also false. As it is said in the "Noble Lankavatara Sutra": Like the image in a mirror, abandoning one and other, it appears but is not there, so is the nature of things. Here, the word "nature" shows the nature of characteristics, because the distinction of establishing the differences of their own characteristics depends on the difference of characteristics. Therefore, all dharmas are only mind, only consciousness, and only clarity, because the object of consciousness, the external object, does not exist. The aspects of consciousness also do not exist as the nature of the subject. These two are the completely imputed nature of all dharmas because they are manifested by the mind. What does it depend on to impute? It depends on the non-real pervasive conceptualization that appears as real, born from the habit of clinging to the nature of meaningless pervasive imputation. This non-real pervasive conceptualization is the dependent nature of all dharmas, and it is also confusion, inversion, and wrong knowledge. Thus, its object and subject aspects are false because they are merely appearances of confusion and delusion, so this non-real pervasive conceptualization is called that, and its nature is non-real. What is real? It is merely elimination. Therefore, that aspect is called the characteristic of confusion and the characteristic of elaboration, because it is the object of confusion.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཉིས་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚུ་རོལ་ཏེ། ད་ལྟར་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་
དུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །བྱེད་པ་ཡང་ནི་བཀག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་པའང་གང་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་ཐམས་ཅད་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། ཤིན་ཏུ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་པས། ལོག་པར་བརྟགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་སྔར་གྱི་དུས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་དང༌། དབུ་མ་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་

【汉语翻译】
也被称为二的相，因为显现为二。所有这些戏论的相，将在超世间的智慧中止息。因此，它也被称为不谬误和真实的智慧。正因为如此，它也是圆成实性，因为不谬误本身就是圆成实。由于以不颠倒的方式圆成实，所以是圆成实。同样，由于其以不变的方式圆成实，因此，自性是不变的圆成实。这里所说的“他”是指无始以来不分别的因。真实的智慧是彼岸，因为它是从现在习惯的因中产生的。只有不真实的遍计所执才是他性，而真实的智慧不是。因此，对于遍计所执的法和戏论的相，应该遮止因和果，因为它们是虚假的。否则，心和心所生的光明之身等是不清净的。如《圣楞伽经》所说：因和缘被遮止，作者也被禁止，我说无生，安立为唯心。龙树菩萨也说：诸法无生，灭亦无处有，此识即是，生灭转变者。说大种等，真实摄于识，若离于智慧，岂非邪分别？通过这些话语，已经说明了所有这些，所说的大种等，真实地包含在识中，即属于识的范畴。就像没有外在的大种等一样，孩子们也生起在那里显现的识。通过极不谬误的智慧，它消失了。由于以颠倒的方式进行分别，即由于过去对错觉的分别，所以是虚假的。这是第二个偈颂的含义。因此，瑜伽行派和中观派的结论是相同的。仅此一部分。

【英语翻译】
It is also called the mark of duality, because it appears as two. All those marks of elaboration will cease in the wisdom that transcends the world. Therefore, it is also called non-erroneous and true wisdom. For the very reason that it is also the nature of perfect accomplishment, because non-erroneousness itself is perfect accomplishment. Since it is perfectly accomplished in a non-inverted way, it is perfectly accomplished. Likewise, since Suchness is perfectly accomplished as immutable, the nature is the immutable perfect accomplishment. Here, "other" refers to the cause of non-discrimination since beginningless time. True wisdom is the far shore, because it arises from the cause of present habituation. Only untrue complete imputation is other-powered, but true wisdom is not. Therefore, for the dharmas of complete imputation and the marks of elaboration, cause and effect should be negated, since they are false. Otherwise, the mind and the luminous bodies arising from the mind are not pure. As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: Cause and condition are averted, and the agent is also prohibited. I have said that there is no birth, and it is established as mind-only. Nagarjuna also said: Things have no birth, and where is there cessation? This very consciousness is what changes in birth and cessation. What is said about the great elements, etc., is truly included in consciousness. If it is separated from wisdom, how could it not be a wrong discrimination? Through these words, all of this has been explained. What was said about the great elements, etc., is truly included in consciousness, that is, it belongs to the category of consciousness. Just as there are no external great elements, etc., children also give rise to the consciousness that appears there. Through extremely non-erroneous wisdom, it disappears. Because of discriminating in an inverted way, that is, because of the past discrimination of illusion, it is false. This is the meaning of the second verse. Therefore, the Yogacara and Madhyamaka conclusions are the same. Only this part.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པ་དང༌། གཉུག་མའི་རྣག་བཞིན་རང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གསལ་བའི་ལུས་ནི། བདེན་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣལ་མ་བསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བརྟགས་མི་བཟོད་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ལུང་དང་རིགས་པ་
དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཐད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འགགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དེ་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ལམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
是不同的，瑜伽行者认为，凡夫所执著的法，因为是虚假的，所以不存在。因果是确定的，如同天生的脓液一般，自证是远离错乱而显现的身体，认为是唯一的真谛。中观派认为，因果显现的自性，以及各自以自证认识的错乱之相，并非虚构，而是真实消除的身体之法，也因为极其微细，无法分析，所以既非存在，也非不存在。有些人说，诸法显明的自性，如同蓝色等现象一样，也是如此。这种说法因为脱离了经文和理证，所以是不合理的。还有些中观派人士说，世俗的心和心所是存在的，同样，外境也是不存在的。胜义谛中，心和心所也因为自性是错乱的，所以并非存在于自证的体性中。菩萨们为了使一切众生的利益圆满成就，如意宝般地加持色身并安住，从而现证圆满正等觉。这是因为，正如一切法在胜义谛中完全不存在一样，一切心和心所也在胜义谛中完全不存在。因此，心和心所完全止息是随顺的，是正确的证悟，否则是不可能的。这种说法脱离了一切经文和论典，以及量，因此，对于这种恶道，应当远远地避开。什么是世俗谛呢？是凡夫所执著的境。什么是胜义谛呢？是圣者所执著的境。二者各有三种：分析的世俗是遍计所执的自性，因为仅仅是名言。分别的世俗是他起的自性，因为是颠倒的知识。显现的世俗是圆成实的

【英语翻译】
They are different. The Yogacharas consider that the dharmas grasped by ordinary people do not exist because they are false. The body that is clear because self-awareness, like innate pus, is free from delusion and certain in cause and effect, is considered the only truth. The Madhyamikas consider that the nature of the appearance of cause and effect, and the characteristics of delusion that are known by each self-awareness, are not fabricated, but the dharmas of the body that are truly eliminated are also so subtle that they cannot be analyzed, so they are neither existent nor non-existent. Some say that the clear nature of dharmas is the same as the appearance of blue and so on. This statement is unreasonable because it is separated from scripture and reasoning. Some Madhyamikas say that the conventional mind and mental factors exist, and similarly, external objects do not exist. In the ultimate truth, the mind and mental factors are also not present in the nature of self-awareness because their nature is deluded. Bodhisattvas, in order to perfectly accomplish the benefit of all sentient beings, bless and abide in the form body like a wish-fulfilling jewel, and thus manifest perfect and complete enlightenment. This is because, just as all dharmas are completely non-existent in the ultimate truth, all minds and mental factors are also completely non-existent in the ultimate truth. Therefore, the complete cessation of mind and mental factors is concordant and is correct realization, otherwise it is impossible. This statement is separated from all scriptures and treatises, as well as valid cognition, so such evil paths should be avoided from afar. What is conventional truth? It is the object grasped by ordinary people. What is ultimate truth? It is the object grasped by noble ones. Both have three aspects: the analyzed conventional is the nature of the imputed, because it is merely a name. The conceptual conventional is the nature of the dependent, because it is inverted knowledge. The manifesting conventional is the perfectly established

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེའི་དོན་ནི་
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་མོ། །འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དངོས་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །བྱིས་པའི་རོ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རྟོག་གེ་ངན་པས་འདི་དག་བརྟགས། །དངོས་པོ་མཚན་མ་རྣམ་རིག་གི །ཡིད་ལྡོག་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་རབ་འདས་ནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་དཔྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན། །རང་གི་བློ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བློ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །རྣམ་རིག་དང་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་མངོ

【汉语翻译】
是自性，那是从显现中圆满成就的自性之故。其中，胜义是空性，是圣智的境界之故。胜义的获得是涅槃，是圣智的果实之故。胜义的分别念是真实的智慧，因为这具有胜义之故。还有经中说，心不是心，因为它是超越有和无的。其含义是，
因为是光明的自性，所以唯是心。因为没有能执的体性，所以不是心。同样，以能执的相状来说，不是有。以光明的相状来说，也不是无。这就是它的意思。如是，在《圣楞伽经》中说：
若以智来观察，则无自性可得。
因此彼等是不可说，且显示为无自性。
若以智来分析，则无他起亦无遍计。
若圆成实无有，智又如何能分别？
无自性亦无识，无实事亦无阿赖耶。
如同孩童之尸体，以恶分别念来分析。
实事相状与识，任何意之退转动摇。
我的佛子们善超越，以不分别念来观察。
这样说。这的含义是什么呢？这的含义是，智，是指从思虑产生的智慧。自性，是指诸法各自的相状，由所取和能取二者所概括。那是，是指诸法，仅此就显示了遍计所执的自性不存在。因为没有遍计所执，因此，如果分析与自己的智不同的所取，他起和圆成实的体性也会变成遍计所执的体性而不存在。那么，瑜伽士追求真实的意义，应该如何分析和修习智呢？为什么不能做到呢？这就是它的意思。这是第二个偈颂的含义。自性是二者的相。识和实事是二者。阿赖耶的显现。

【英语翻译】
It is the very nature, because it shows the nature that is completely accomplished from the appearance. Among them, the ultimate truth is emptiness, because it is the realm of sacred wisdom. The attainment of the ultimate truth is nirvana, because it is the fruit of sacred wisdom. The ultimate conceptualization is true wisdom, because it possesses the ultimate truth. Furthermore, it is said in the sutra that the mind is not the mind, because it transcends existence and non-existence. Its meaning is,
Because it is the nature of clarity, it is only mind. Because there is no nature of grasping, it is not mind. Similarly, in terms of the characteristic of grasping, it is not existence. In terms of the characteristic of clarity, it is also not non-existence. This is its meaning. Thus, in the "Holy Lankavatara Sutra" it is said:
If one examines with intelligence, then there is no self-nature to be grasped.
Therefore, they are inexpressible and shown to be without self-nature.
If one analyzes with intelligence, then there is neither other-origination nor complete imputation.
If the perfectly established is non-existent, how can intelligence discriminate?
Without self-nature and without consciousness, without reality and without alaya.
Like the corpse of a child, analyzed with evil discrimination.
Reality, characteristics, and consciousness, any turning away and wavering of the mind.
My sons and daughters have well transcended, and examine with non-discriminating thought.
So it is said. What is the meaning of this? The meaning of this is that intelligence refers to the wisdom arising from thought. Self-nature refers to the individual characteristics of all phenomena, encompassed by both the apprehended and the apprehender. That is, refers to all phenomena, and this alone shows that the self-nature of complete imputation does not exist. Because there is no complete imputation, therefore, if one analyzes the apprehended that is different from one's own intelligence, the nature of other-origination and perfect accomplishment will also become the nature of complete imputation and not exist. Then, how should a yogi who seeks the true meaning analyze and practice intelligence? Why can't it be done? This is its meaning. This is the meaning of the second verse. Self-nature is the characteristic of the two. Consciousness and reality are the two. The manifestation of Alaya.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟག་པ་བཞི་པ་ནས། དོན་དམ་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེ་ངན་པས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྨད་བ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་བསྔགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན་པའམ། མིང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པས་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་ལ་མིང་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
对于名言的执着之处，从普遍的四种观察直到胜义谛之间，一切都不是实有的，仅仅是孩童们的分别念而已。所谓的“味”，是因为没有圣者的智慧。所谓的“被恶分别念所观察”，是不超出分别念的。这些是对不超出分别念的瑜伽士的贬低，是第三颂的意义。超越于此的赞叹是第四颂的意义。大乘的意义简而言之就是这样，如《圣楞伽经》中所说：“五法与自性，八识之自体，二无我之事物，摄尽一切大乘。”其中五法是名、相、分别、真如、正智。此处安住于意的言说是名。意义是相。分别是并非真实的遍计。真如是空性。正智是超越世间的智慧。二无我即人无我和法无我。这些是如实而行的闻所生慧。世尊说一切法无自性，这是怎么样的呢？因为色以色的自性空，乃至佛法以佛法的自性空。执着于何者的自性，众生们会认为“这是色”，并将其视为与色的自性不可分割，因此那个色就是色的自性。然而，如果它仅仅是名称，或者变成与名称无别的总相之色，那么那个名称就不是它的体性，因此它以它的自性为空。总相的体性，由于遮止了非刹那性，因此在自性上不存在，并且与名称的不异性也完全不存在，因此根本不是色的体性，因此色的自性使色成为空性。彼

【英语翻译】
The object of clinging to names, from the fourfold examination to the ultimate truth, everything is not existent, it is merely the conceptualization of children. The so-called "taste" is because there is no wisdom of the noble ones. The so-called "examined by evil thoughts" is not beyond conceptualization. These are criticisms of yogis who do not go beyond conceptualization, which is the meaning of the third verse. The praise beyond this is the meaning of the fourth verse. The meaning of the Mahayana is summarized as follows, as it is said in the 'Holy Lankavatara Sutra': "Five dharmas and nature, the self of the eight consciousnesses, the objects of the two selflessnesses, encompass all of the Mahayana." Among them, the five dharmas are name, characteristic, conceptualization, suchness, and correct wisdom. Here, the sound that abides in the expression of the mind is name. Meaning is characteristic. Conceptualization is the non-true pervasive thought. Suchness is emptiness. Correct wisdom is the wisdom that transcends the world. The two selflessnesses are the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. These are the wisdoms arising from hearing that have become as they are. The Blessed One said that all dharmas are without self-nature, what is this like? Because form is empty of the self-nature of form, up to the dharma of the Buddhas is empty of the self-nature of the dharmas of the Buddhas. Holding onto the self-nature of what, beings will think "this is form," and regard it as inseparable from the self-nature of form, therefore that form is the self-nature of form. However, if it is merely a name, or becomes the general form that is no different from the name, then that name is not its essence, therefore it is empty of its self-nature. The essence of the general characteristic, because it prevents non-momentariness, therefore it does not exist in its own nature, and the non-difference from the name is also completely non-existent, therefore it is fundamentally not the essence of form, therefore the self-nature of form makes form emptiness. That

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་
པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཚིག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞེན་པར་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མིང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་གང་ཞིག་ནི་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌།། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་དང༌། གསལ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བེམས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། གང་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་
ན་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྤྱོད་པ་ཅན་དག་ན་རེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
ཞིན་དུ་，直至成佛正法之间。如果事物的自性仅仅成为言辞和分别念的对境，没有事物，那些就不会存在。因此，过去时代许多国王受到尊敬等等，以及未来时代转轮圣王名为“东”将会出现等等就不会发生，说谎和邪见也会消失，声音是常还是无常的争论也不会发生，因为自相矛盾的事物不可能存在于同一个事物上。因此，事物没有通过名称来近似表达的自性，所以它们本身就是无自性的。《圣楞伽经》中说：“名由何何所，显说何何法，彼于彼非有，是诸法法性。”这里《三十颂》的解释是：“由何何分别，分别何何物，彼即遍计之，自性是故无。”世尊也说：“外境之色非有，自心之外境显现。”又说：“诸佛子，此三界唯是心。”心、意、识、了别，这些都是不同的名称。因此，一切法都是唯识的自性。由于远离了能取和所取的自性，所以它们本身就是无自性的。如果说这些是唯识的自性，那么这有什么道理呢？应该说，因为诸法通过亲身经历自身显明的体性而成立，而显明又分为极显明、各别显明和正在显明。它也不是物质性的，不是隐藏的，而是完全显明的。如果它成立，那么任何事物都不会显现，因此一切都将变成不成立。如果成立，那么它本身就是知识，因此一切法都将成立为知识的自性。在这里，修行者们说，所取的对境之法是显明的

【英语翻译】
Zhin du, until the Dharma of enlightenment. If the very nature of things becomes merely the object of words and conceptualizations, without things, those would not exist. Therefore, things like many kings being honored in the past, and the future appearance of a wheel-turning king named "Dung," etc., would not occur, lying and wrong views would also disappear, and the debate over whether sound is permanent or impermanent would not arise, because contradictory things cannot exist in the same thing. Therefore, things do not have a nature that is approximated by names, so they themselves are without nature. The *Lankavatara Sutra* says, "By what and what names, What and what dharmas are expressed, That is not in that, It is the nature of all dharmas." Here, the explanation in the *Thirty Verses* is, "By what and what discriminations, What and what things are discriminated, That is the completely imputed, Nature, therefore it is without." The Blessed One also said, "External forms do not exist, One's own mind appears as the external." And, "Sons of the Victorious Ones, this triple world is only mind." Mind, intellect, consciousness, and discernment are all different names. Therefore, all dharmas are of the nature of mind-only. Because they are separated from the nature of the grasped and the grasper, they themselves are without nature. If it is said that these are of the nature of mind-only, then what is the reason for this? It should be said that because all dharmas are established through personally experiencing their own self-illuminating essence, and illumination is divided into extreme illumination, distinct illumination, and ongoing illumination. It is also not material, not hidden, but completely manifest. If it is established, then nothing will appear, therefore everything will become unestablished. If it is established, then it itself is knowledge, therefore all dharmas will be established as the nature of knowledge. Here, practitioners say that the dharma of the object to be grasped is manifest.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བས་བདེན་ན། དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མ་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྟོང་སྙེད་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཐ་དད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ཉིད་རིག་ཅིང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་གཉི་གས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བ་ལས་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། གསལ་བ་དེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནང་ནས་སྐྱེས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདི་གསལ་བར་ནི་ཚངས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པ་ཡང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་དང༌། ལྐུགས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པས་དོན་གསལ་བར་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་
བཅད་པས་སོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གཅོད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང༌། གསལ་བཞིན་བ་དང༌། མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་ན། གསལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤས་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རང་གི་ངང་གིས་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
关于“地”的说法是：如果通过自身体验来证实，那么它也是可以被认识的，但不是认识的自性。如果这样说，这也是不合理的。因为，当清晰的自性被分别确定并体验时，蓝色等各自的体验就成立了。除了这个之外，即使聚集了成千上万的因素，也不会成立。因此，将此视为不同的，并且是因素集合的最终结果，这本身就是体验的主体。或者说，因为此能使认识，所以称为“认识”；或者说，此本身就是觉知和认识的本质，所以理应是“认识”。这两者成立了一切法都是认识的自性之本质，因为除此之外，没有能成立认识的量。因为从认识的诸因素临近，就能看到它自身产生。有理智者等人说：所显示的清晰，不是所知和认识之法的自性，因为外境通过从内部产生的认识而变得清晰，而认识也通过那个认识的产生而变得清晰。如果这样说，这也是非常不合理的。因为，事物清晰的体验已经成立，这种清晰即使是梵天也无法做到。如果缺少了它，那么体验蓝色等，即使是帝释天也无法做到。即使认识产生了，蓝色等的自性没有完全清晰，而是处于隐蔽状态，仍然保持原样。同样，即使认识中产生了其他的认识，也不会清晰，因此认识也不是清晰的，一切众生都会变成盲人和哑巴。如果反驳说：不是的，认识能清晰地体验事物。那么，识将与清晰变得不同。如何变得清晰呢？通过完全断除。如果说：如果不清晰，如何断除呢？如果说：是清晰的。那么，清晰本身就是完全清晰、正在清晰和体验，那么，清晰怎么不是所知之法呢？因为已经成立为所知之法，所以剩余的部分将如先前所说的那样。其他人说：认识是清晰的自性，因此它自身就是清晰的，而境是它的自性。

【英语翻译】
Regarding the statement about "earth": If it is true through one's own experience, then it is something to be known, but it is not the nature of knowing. If one says this, it is not reasonable. Because, when the nature of clarity is individually ascertained and experienced, the individual experiences of blue and so on are established. Apart from that, even if thousands of causes were to gather, it would not be established. Therefore, considering this as distinct and as the ultimate result of the collection of causes, it is indeed the agent of experiencing. Or, because this enables knowing, it is called "knowing"; or, this itself is the essence of awareness and knowing, so it is reasonable to be "knowing." These two establish that all phenomena are the essence of the nature of knowing, because apart from that, there is no valid means to establish knowing. Because from the proximity of the causes of knowing, one sees that it arises itself. Those with reason and others say: This clarity that is shown is not the nature of the object of knowledge and the dharma of knowing, because the external object becomes clear through the knowing that arises from within, and knowing also becomes clear through the arising of that knowing. If one says this, it is also very unreasonable. Because, the experience of the clarity of things is already established, and even Brahma cannot make this clarity happen. If it is lacking, then even Indra cannot experience blue and so on. Even if knowing arises, the nature of blue and so on is not completely clear, but remains in a hidden state, remaining as it is. Similarly, even if another knowing arises in knowing, it is not clear, so knowing is also not clear, and all beings would become blind and mute. If one objects: No, knowing clearly experiences things. Then, consciousness will become different from clarity. How does it become clear? Through complete severance. If one says: If it is not clear, how can it be severed? If one says: It is clear. Then, if clarity itself is called completely clear, being clear, and experiencing, how is clarity not the dharma of the object of knowledge? Because it has already been established as the dharma of the object of knowledge, the remaining part will be as previously stated. Others say: Knowing is the nature of clarity, therefore it is clear by itself, and the object is its nature.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་བྱས་པས་གསལ་བར་ཡང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པས་དེས་དོན་རིག་པར་འགྱུར། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་པས་བསྡུས་པས་སོ་ཞེ་ན། མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་མེད་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་གྱུར་འདིས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསལ་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མར་མེའི་འོད་རེག་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་པའི་གསལ་བ་དང་ཕྲད་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ལྟར་ན་ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་དེ་ནི་དེའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཞག་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མྱོང་ཡང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བྱས་ན། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རང་གི་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མྱོང་བར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། བློའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང་ཤེས་པ་དེས་འབྲེལ་པ་གང་གིས་དོན་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་སོ་ཞེ་ན། མིག་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེར་སྣང་བ་གཉི་གས་སོ་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་ན་ནི། ཤེས་པ་ཡང་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འ

【汉语翻译】
他们说，因为与非其自性的知识相关联，所以会变得清晰。按照他们的说法，因为不是它的自性所以不会清晰，而且被弄清晰了也会变得清晰，这也会变成相互矛盾。还有，通过怎样的关联，它会理解事物呢？如果说是通过依赖于一个集合的关联来概括，那么眼睛也会通过眼睛的意识来理解。如果变成非境，如果没有清晰，形象又怎么会变成境呢？因为它是境所以理解，这也很明显。其他人说，就像灯光接触到瓶子等一样，通过与知识的清晰相遇，会变得清晰。按照他们的说法，花朵和果实等的形象被眼睛的意识所体验，那么它的气味、味道和触感也会被体验，因为与相遇没有区别。如果说是因为不是境，那也已经说过了。因此，所有体验蓝色等都是知识本身，而不是外在被执持的事物。经部师们说，这不是我们不认可的，所有意识都是具有形象的，就像事物在意识的镜子上留下影像一样，意识体验那个影像，但如果仔细分析，就像在镜子上看到自己的面容一样，它被认为是体验。而且，在镜子上
看到外在事物是非常不一致的，所以有些许错误，但在心识的镜子上显现是非常一致的，所以丝毫也不会有错误。他们又说，通过怎样的关联，知识会体验那个事物呢？如果说是通过从它产生的关联，那么眼睛也会通过眼睛的意识来体验。或者，如果说是通过相似的力量，那么看到同一事物的许多人的意识也会变成互相看到。或者，如果说是从它产生以及显现在它那里这两者，那么相似的那个直接因也会像境一样变成境。而且，如果所有自体都相似，那么知识也会变成物质本身。方面

【英语翻译】
They say that it becomes clear because it is associated with knowledge that is not its own nature. According to them, it is not clear because it is not its own nature, and it also becomes clear because it has been made clear, which also becomes contradictory. Also, through what kind of connection does it understand things? If it is said that it is summarized by the connection that depends on one collection, then the eye will also understand through the consciousness of the eye. If it becomes a non-object, how can the image become an object if there is no clarity? Because it is an object, it understands, which is also obvious. Others say that just like the light of a lamp touches a vase, etc., it becomes clear by encountering the clarity of knowledge. According to them, the image of flowers and fruits, etc., is experienced by the consciousness of the eye, then its smell, taste, and touch will also be experienced, because there is no difference from encountering. If it is said that it is because it is not an object, that has already been said. Therefore, all experiences of blue, etc., are knowledge itself, and not external things that are grasped. The Sutra masters say that this is not something we do not accept, all consciousness is with an image, just like things leave an image on the mirror of consciousness, consciousness experiences that image, but if analyzed carefully, just like seeing one's own face in a mirror, it is considered to be an experience. Moreover, in the mirror,
seeing external things is very inconsistent, so there are some mistakes, but appearing in the mirror of the mind is very consistent, so there will be no mistakes at all. They also say, through what kind of connection does knowledge experience that thing? If it is said that it is through the connection that arises from it, then the eye will also experience through the consciousness of the eye. Or, if it is said that it is through the power of similarity, then the consciousness of many people who see the same thing will also become seeing each other. Or, if it is said that it arises from it and appears in it, then that similar immediate cause will also become an object like an object. Moreover, if all selves are similar, then knowledge will also become matter itself. Aspect

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་ལས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་བདེན་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་དོན་རྣམས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པར་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མིན་ཡང༌། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མཚུངས་ཤེ་ན། ཉེ་བར་བཅོམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་དང༌། ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བ་མཚུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ལ་ལར་རྨི་ལམ་མི་བདེན་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་མཐུག་པོའི་དབང་གིས་མི་སླུ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུང་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་
མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཐ་དད་པའི་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཁྱིམ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛུབ་མོ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛུབ་མོ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཡང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་རགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཆ་ཤ

【汉语翻译】
如果问什么相似呢？一切都将变成遍知。不欺骗的知识也不是从事物中单独产生的，因为梦境因真实而迷惑。因此，外境的事物实际上是不存在的。如果事物不是真实的，而是心识显现为事物，那么处所和时间等如何能确定地显现呢？即使没有事物，从无始以来，由普遍分别的习气所扰乱的心性，也会产生处所和时间等确定事物的显现的知识，就像睡眠不足的梦境一样。如《圣楞伽经》中所说：‘如儿童所分别，外境事物实非有，由习气所扰乱之心，显现为事物而生起。’习气所扰乱即是逼近摧毁。如果问，为何一人对众多事物的认识是相同的错觉呢？因为逼近摧毁是相同的。就像患有眼翳的人，眼睛受到同样的逼近摧毁，所以看到发丝和肉蝇等事物是相同的。有些人虽然梦境不真实，但由于浓厚的习气，却显得真实不虚。因此，所取之境什么也没有，能取之识也丝毫
没有。一切法都是空性的，只有能取和所取空性的心识而已。此外，这十八界不是各自分离的单一事物。色界也不是单一的事物，因为身体、房屋和树木等是各自分离的。身体也不是单一的，因为手和脚等是各自分离的。手也不是单一的，因为手指等是各自分离的。手指也不是单一的，因为关节等是各自分离的。手指也不是单一的，因为关节等是各自分离的。关节也不是单一的，因为它的各个部分是各自分离的。关节等的部分以及组成部分也不是单一的。如果说，无分微尘会变成单一的吗？不是的，因为它总是显现为粗大的，而且单个微尘是不可见的。如果有人说，许多微尘相互结合才能看到，那么，如果部分

【英语翻译】
If asked, what is similar? Everything will become omniscient. Non-deceptive knowledge does not arise solely from things, because dreams are delusive due to being taken as real. Therefore, external objects are actually non-existent. If things are not real, but consciousness appears as things, then how can places and times, etc., appear definitively? Even without things, from beginningless time, the very nature of mind, disturbed by the habits of universal discrimination, will give rise to the knowledge that appearances of definite things such as places and times, just like dreams disturbed by sleep. As it is said in the "Holy Lankavatara Sutra": 'As children discriminate, external objects are not real, but the mind disturbed by habits, arises as appearances of things.' Disturbed by habits means nearly destroyed. If asked, why is the perception of many things by one person the same illusion? Because the near destruction is the same. Just as those whose eyes are similarly afflicted by cataracts see hairs and flesh flies in the same way. Some, even though dreams are not real, appear to be real due to the power of strong habits. Therefore, there is nothing to be grasped, and there is not even a little bit of a grasper.
All dharmas are empty, only the consciousness that is empty of grasper and grasped. Furthermore, these eighteen elements are not single, separate things. The realm of form is also not a single thing, because bodies, houses, trees, etc., are separate. The body is also not single, because hands and feet, etc., are separate. The hand is also not single, because fingers, etc., are separate. The finger is also not single, because joints, etc., are separate. The finger is also not single, because joints, etc., are separate. The joint is also not single, because its parts are separate. The parts of the joint, etc., and the constituent parts are also not single. If it is said, will indivisible atoms become single? No, because it always appears coarse, and a single atom is invisible. If someone says that many atoms combine to be seen, then if parts

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པར་སྦྱོར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་གཞན་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང༌། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོའམ། ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་གཅིག་མེད་པས་ན། །དེ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡང་གཅིག་གམ། དུ་མའམ། གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། དངོས་པོ་བགྲོད་པ་གཞན་ཡང་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་མེད་པས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་
མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་བཀག་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
如果不是没有处所的极微，如果结合成无分，那么，那些就会无有差别，地的坛城也会变成一个极微，与地的坛城相关的其他显现的色法，与地的坛城无二无别，一切都会变成一个极微的量，但事实并非如此。因此，众多的极微，或者其他的什么，变成一个，这是绝对没有的。因为没有一个色法，所以，因为它是聚合的缘故，众多也不存在。因此，任何色界，无论是单一的、众多的、非单一亦非众多的，或者其他的行事物都不存在，所以色界不是事物，仅仅是虚假的。如同色界一样，声、香、味、触的界，以及眼、耳、鼻、舌、身的界，也仅仅是极微的聚合。这样，因为没有五种所缘和五种所依，所以眼等五种识的界也不可能存在。因为那些不存在，所以意之识的界也不可能存在，即使存在，那时也只能说是识，而没有称为意之识的差别意义。意界也不存在，因为这六识中的任何一个灭尽，它就成为后来的意之识产生的所依，因此被称为意界，除了六识之外，没有实有的事物，仅仅是假立存在。如果六识被遮止，那么它也就不存在了。因此，意界也不存在。因为那不存在，所以意之识的界也不存在。如果说一切法界都会消失，那么，除了十种生处之外的色法和心生法，以及非与心相应的行法，还有无为法。其中，色法不像色界那样存在，因为它仅仅是极微的聚合。如果说非显色不是极微的聚合，那么，为什么不是无色呢？

【英语翻译】
If it is not an atom without a place, if it combines into indivisibility, then, those will be without difference, the mandala of earth will also become one atom, and other visible forms related to the mandala of earth, being non-dual with the mandala of earth, everything will become the size of one atom, but that is not the case. Therefore, many atoms, or anything else, becoming one, that is absolutely impossible. Because there is no single form, therefore, because it is an aggregate, many also do not exist. Therefore, any realm of form, whether it is single, many, neither single nor many, or other moving objects, does not exist, so the realm of form is not a thing, it is only false. Just like the realm of form, the realms of sound, smell, taste, and touch, as well as the realms of eye, ear, nose, tongue, and body, are also merely aggregates of atoms. Thus, because there are no five objects of perception and five supports, the realms of the five consciousnesses such as eye consciousness cannot exist either. Because those do not exist, the realm of mind consciousness cannot exist either, even if it exists, at that time it can only be called consciousness, and there is no distinct meaning called mind consciousness. The mind realm also does not exist, because whichever of these six consciousnesses ceases, it becomes the basis for the arising of the subsequent mind consciousness, therefore it is called the mind realm, other than the six consciousnesses, there is no substantially existent thing, it is merely nominally existent. If the six consciousnesses are blocked, then it also ceases to exist. Therefore, the mind realm also does not exist. Because that does not exist, the realm of mind consciousness also does not exist. If it is said that all dharma realms will disappear, then, apart from the ten sources of arising, there are forms and mental phenomena, as well as non-associated compositional factors, and unconditioned phenomena. Among them, form does not exist like the form realm, because it is merely an aggregate of atoms. If it is said that non-manifest form is not an aggregate of atoms, then why is it not formless?

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མི་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བཀག་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སེམས་དང་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ནི་རྟེན་དྲུག་བཀག་པས་ཀྱང་དེ་དག་དགག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དྲུག་ཀྱང་བཀག་པ་དང་འགེགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་ལས་གུད་ན་མེད་པར་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དེའི་དམིགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་མེད་ལ། ཁམས་
རྣམས་བཀག་པས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་བཀག་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། དེར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས། །གཅིག་དང་གཞན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་སྒྲས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བརྫུན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་གསལ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ནས། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཡང༌། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཞིན་བར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་བཏགས་པར་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་གསལ་བཞིན་

【汉语翻译】
因此不希望。经师也已经遮止了认为非能辨识的物质是实有的观点。从心所生，故为心所生。心、意、识是异名。因此，遮止了六识，也就遮止了心所生。此外，心所生诸法，被认为是与心、所依、所缘无有差别。因此，遮止了六所依，也应遮止这些。六所缘也被遮止和将被遮止。与心不相应的行法，应知为并非独立存在，而是以适当的方式存在。无为法也不是与无为法的实体相异的身体的实有。因此，法界也不存在，由于它不存在，遮止了它的所缘，因此意之识界也不存在。这样，十八界不存在。遮止了界，也就成立了遮止了处和蕴。现在，如果蕴等不存在，那又如何显现呢？即使它们不存在，由于习气扰动，心性本身也会产生显现的觉知，如前所述。如《楞伽经》所说：犹如明镜中，影像离一异，显现却非有，诸法亦如是。如是说。蓝色等这些，即使成为觉知的显现，也是无实体且虚假的。因为即使是觉知的自性，也处于远离一和多之境地，并且，以习气所损之声，也被说成是从习气衰败所生的错觉之相。那么，虚假之物如何显现呢？由于与光明同时，与虚假自性相关联的缘故。如此，识本身是光明的自性，因此是显现的。由于无始以来的习气所染污的缘故而迷惑，蓝色的显现也是虚假的。如同梦境一般，在显现的同时也存在，因此蓝色等被证实是显现的。因为如果不假立光明的自性，那是不可能的。蓝色等正在显现

【英语翻译】
Therefore, it is not desired. The teacher has also already refuted the view that non-discriminating matter is real. Born from the mind, hence mind-born. Mind, intellect, and consciousness are synonyms. Therefore, by negating the six consciousnesses, the mind-born are also negated. Furthermore, mind-born phenomena are considered to be non-different from the mind, the basis, and the object. Therefore, by negating the six bases, these should also be negated. The six objects are also negated and will be negated. Non-associated compositional factors should be understood as not existing separately, but rather in an appropriate manner. Unconditioned phenomena are also not the real existence of a body that is different from the entities of unconditioned phenomena. Therefore, the dharma-dhatu also does not exist, and since it does not exist, by negating its object, the mind-consciousness-dhatu also does not exist. Thus, the eighteen dhatus do not exist. By negating the dhatus, it is also established that the ayatanas and skandhas are negated. Now, if the skandhas and so on do not exist, how do they appear? Even if they do not exist, due to the agitation of habit, the very nature of mind will give rise to the appearance of awareness, as previously explained. As it is said in the Lankavatara Sutra: Like images in a mirror, devoid of one and other, appearing but not there, so are the entities of all things. It is said. These blue and so on, even though they become appearances of awareness, are without substance and false. Because even though they are the nature of awareness, they are in a state of being separated from oneness and multiplicity, and also, by the sound of habituation, they are also spoken of as the characteristics of illusion born from the decay of habit. So how does the false appear there? Due to the power of being connected to the nature of falsehood simultaneously with clarity. Thus, consciousness itself is the nature of clarity, therefore it is appearing. Due to being deluded by the power of being defiled by beginningless habits, the appearance of blue and so on is also false. Like a dream, it exists while appearing, therefore blue and so on are proven to be appearing. Because it is impossible without imputing the nature of clarity. Blue and so on are appearing

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཡང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡང་གྲུབ་པོ། །དེ་བརྫུན་པར་གྲུབ་པས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་བརྫུན་པར་གྲུབ་པོ། །ཡང་གསལ་བ་དེ་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་མྱོང་བ་འདི་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པའི་བསླད་པས་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླད་པས་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ན་ངེ་མྱོང་བ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་
འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོན་པོ་དང་གསལ་བ་དག་བརྫུན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆོས་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་འཁྲུལ་པས་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་གསལ་བར་མི་འགྱུར། ཅི་སྟེ་གསལ་ན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་དོན་དག་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། འདས་པའི་མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དག་དང༌། སྒྲ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བ་ལང་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མྱོང་བའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་དང་འདྲེ་བར་མི་རིགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བ་ལང་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ། བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བ

【汉语翻译】
但因为有损害的缘故，虚假也成立。它成立为虚假，因此它的自性也成立为虚假。再说，明亮是离于错乱的觉识，因为是现量，所以成立为事物本身。因为明亮本身就是明亮的本性。因为这种体验没有被认为是错乱的欺骗所动摇。再说，因为是蓝色等的自性，所以会变成被欺骗所造作。这样一来，我的体验也会变成错乱。因此，蓝色等有受到损害的时候，而明亮则没有。瑜伽行派和一些主张识有相的（中观派）说：如果蓝色和明亮变成虚假和非虚假，由于法相违背的缘故，就不应理成为它的自性。如果不是它的自性，蓝色等也不会变成明亮，那么蓝色等就是明亮，因为不是虚构的事物明亮之外的其他，所以蓝色等就是非虚构的事物。按照他们的观点，所有的明亮都体验到不颠倒的自性，所以一切都会变成没有错乱。因此，一切有情都会恒常解脱，并且恒常成为圆满正等觉的佛陀。如果说，因为分别念的错乱，有将自己的显现无意义执著为有意义的过失，所以不是这样。既然明亮是应该执著的，怎么会不显现给它呢？如果显现，那么明亮本身和它的意义就会变成它的自性，因此也不会说成是无意义。过去被众人尊敬的，以及未来的时代，声音是常有的，有我，以及认为是牛等等，一切都会变成明亮体验自己特征的决定的自性。自己的特征也不应理与符号混淆，因此分别念的智慧也会消失。因此，牛的明亮变成所有明亮的共同之处，称之为牛的智慧显现表达的自

【英语翻译】
But because there is harm, falsehood is also established. Because it is established as false, therefore its self-nature is also established as false. Furthermore, that clarity, which is awareness, is free from delusion, and because it is direct perception, it is established as the very entity. Because clarity is the very nature of clarity itself. Because this experience is not shaken by the deception that considers it to be delusion. Furthermore, because it is the nature of blue and so on, it will become fabricated by deception. In this way, my experience will also become delusion. Therefore, blue and so on have the occasion to be harmed, but clarity does not. Some Yogācārins and some Madhyamikas who assert that consciousness has aspects say: If blue and clarity become false and non-false, then because of the contradiction of dharmas, it is not reasonable to be its self-nature. If it is not its self-nature, then blue and so on will not become clarity, then blue and so on are clarity, because they are not other than the clarity that has become a fabricated entity, therefore blue and so on are non-fabricated entities. According to their view, all clarity experiences its own non-inverted nature, so everything will become without delusion. Therefore, all sentient beings will always be liberated, and will always become perfectly complete Buddhas. If it is said that because of the delusion of conceptual thought, there is the fault of clinging to one's own meaningless appearance as meaningful, therefore it is not so. Since clarity is what should be clung to, how can it not appear to it? If it appears, then clarity itself and its meaning will become its self-nature, therefore it will not be said to be meaningless. Those who were respected by many in the past, and future times, sound is permanent, there is a self, and thinking it is a cow, etc., all will become the determined self-nature of clearly experiencing their own characteristics. One's own characteristics should not be confused with symbols, therefore the wisdom of conceptual thought will also disappear. Therefore, the clarity of a cow becomes the commonality of all clarity, the wisdom called cow itself manifests the expression of

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཅན། བསླད་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འདི་ནི་བ་ལང་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསླད་པའི་དབང་གིས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་
དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བློས་བསླད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བློས་བསླད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ལ་ལོག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་པ་ལང་ཉིད་བརྫུན་པ་ལ། བ་ལང་གི་བློ་གསལ་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསལ་བ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བཞིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་རྫས་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ནི། བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མ་དེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་གཟུང་བ་དང་གཉིས་སུ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་སྟོང་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་

【汉语翻译】
ཞིན་ཅན། 因错乱的缘故而显现为虚假，如此显现时，认为“这是牛”。应当视为显现执著，即使不是自性显现，因错乱的缘故而显现执著，对于那样的显现执著是没有过失的。因为由错乱的缘故，心识错乱，在那时，凡不是牛的，从牛的自性中返回，称为牛本身，心识和自性二者都变成它的体性。变成它的体性，就是显现和显现执著。这些全部都是由心识错乱所致，不是事物的真相，所以没有过失。由心识错乱也是如其所说是那样安立的，不是如实那样，如经验所说是那样，在名言的范畴中成立是难以改变的，但如实那样是不合乎道理的。仅仅对牛产生颠倒执著，仅凭那一点以及与之相关的缘故，不欺骗是合理的。如何牛本身是虚假的，牛的智慧清晰，并且变成它的体性，以及与它不相异，即使如此，也是无事物和非假立的。同样，显现也是蓝色等显现那样，虽然体性成立，但也是虚假的。虚假和非虚假，以各种自性的究竟，在一个事物上是不矛盾的。如果仅凭它的体性的理证，就能成立事物本身和非假立，那么牛本身等就会变得不真实。如果又认为非假立是它的体性的理证，那么就不能成立。因此，这些法全部都是能取和所取空性的唯识。其中，三界的法，无论哪个不存在，但显现为二，这并非真实的遍计所执，如其所是，那是意的言说，是能取和二取假立的自性。本体即是。那二者本身空性，就是圆成实性。那也不是事物空性，不是事物，因为是无二的自性，所以也不是无事物。凡是

【英语翻译】
zhin can. Due to delusion, it appears as false, and when it appears like that, it is thought, "This is a cow." It should be regarded as manifest clinging, even if it is not self-nature manifest, due to delusion, manifest clinging, for such manifest clinging there is no fault. Because due to delusion, the mind is confused, at that time, whatever is not a cow, returning from the nature of the cow, is called the cow itself, both the mind and self-nature become its essence. Becoming its essence is manifestation and manifest clinging. All of these are caused by mental delusion, not the truth of things, so there is no fault. Mental delusion is also established as it is said, not as it is in reality, as experience says, it is difficult to change the establishment in the category of terms, but as it is in reality is unreasonable. Merely having a reversed clinging to the cow, just because of that and the related reasons, it is reasonable not to deceive. How is the cow itself false, the cow's wisdom is clear, and it becomes its essence, and it is not different from it, even so, it is without things and not falsely established. Similarly, manifestation is also like the manifestation of blue, etc., although the essence is established, it is also false. False and non-false, with the ultimate of various self-natures, are not contradictory in one thing. If only by the reasoning of its essence, the thing itself and the non-falsely established can be established, then the cow itself, etc., will become untrue. If it is also thought that non-falsely established is the reasoning of its essence, then it cannot be established. Therefore, all these dharmas are only consciousness, empty of grasper and grasped. Among them, the dharmas of the three realms, whichever does not exist, but appears as two, this is not the true parikalpita, as it is, that is the speech of the mind, is the nature of grasper and dualistic imputation. The essence is. The emptiness of those two themselves is the parinispanna. That is also not the emptiness of things, not things, because it is the nature of non-duality, so it is also not without things. Whoever

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདི་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པ་དགག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་མེད་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་མས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པོ་སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མའི་དྲི་མ་བརྫུན་པ་དང༌། མཚན་མས་ཉེ་བར་བསླད་པའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས། དེ་དག་བསལ་ནས་བསལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་གློ་བུར་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། གསལ་བར་སྣང་བ་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་བློ་ལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཞི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཞི་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །འ

【汉语翻译】
因此，仅仅因为这二者不存在且空于二元对立的识，才是否定了“非此”。如果是否定不存在，那么就不是仅仅否定一个，如果那样，就会变成遍计所执，否则就会变成否定“非此”。因此，胜义谛正如所显示的那样，仅仅是否定“非此”。因为它是非真实的遍计所执的法性，所以与它不是他体，也不是以体性的差别而成为他体。诸法的不共之相是什么，那不是它本身，因为是不共的。这是这些的体性差别之一。而且自相是被相所执持的，而空性是所有相都泯灭的，这是这些的体性差别之二。二者仅仅是空性的体性，如其本性，遍及一切法，无有任何差别，被称为常恒和不变。名和相的虚假垢染，以及被相所迷惑的障蔽垢染，因为不是它的自性，所以是它的客尘垢染，而诸法的法性是本性清净的。垢染是从遍计所执的显现执着中产生的，因此能够去除并被去除，所以也是客尘。如果有人恭敬地长期修习，当修习达到圆满时，就会显现清晰的景象，就像欲望、悲伤和恐惧等持续的念头中显现女人等一样。所有这些法都仅仅是这些通过量成立的事物，即唯识、有相空性和无相空性，瑜伽行者已经习惯了这四种。其中，瑜伽行者们以及应成派们，认为瑜伽的第四种，即一切法以空性为对境，无有任何所缘，极其不显现，唯一无垢且无边无际，如同虚空般的显现是出世间的智慧。如是龙树菩萨也说道：

【英语翻译】
Therefore, it is precisely because these two do not exist and the consciousness is empty of duality that it denies "not this." If it is a negation of non-existence, then it is not merely negating one thing; if that were the case, it would become a conceptual construct, otherwise it would become a negation of "not this." Therefore, the ultimate truth, as it has been shown, is merely the negation of "not this." Because it is the nature of the non-veridical conceptual construct, it is not different from it, nor is it different by way of a difference in characteristics. Whatever is the unique characteristic of phenomena, that is not itself, because it is unique. This is one of the differences in characteristics of these. Moreover, individual characteristics are apprehended by signs, while emptiness is the cessation of all signs; this is the second difference in characteristics of these. The very nature of the two, which is merely emptiness, pervades all phenomena without any distinction, and is called constant and unchanging. The false stains of names and signs, and the obscuring stains of being deluded by signs, are adventitious stains on it because they are not its nature, while the nature of phenomena is intrinsically pure. The stains arise from attachment to the appearance of conceptual constructs, and therefore can be removed and are removable, so they are also adventitious. If one reverently cultivates for a long time, when cultivation reaches perfection, a clear appearance will arise, just as women and so forth appear in the continuous thoughts of desire, sorrow, and fear, and so on. All these phenomena are merely these things that are established by valid cognition, namely, mind-only, emptiness with signs, and emptiness without signs; the yogi has become accustomed to these four. Among these, the practitioners of yoga and also the Madhyamikas consider the fourth of yoga, in which all phenomena are emptiness as the object, without any object of focus, extremely non-manifest, uniquely stainless and limitless, and the appearance like space to be transcendent wisdom. Thus, the venerable Nagarjuna also said:

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་གསལ་བ་ཙམ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པ་ནི་རྫས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་གནས་ངན་པ་ཉིད། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གང་དག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འདིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་མཚུངས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཚེ་མུན་པའི་དྲི་མ་རབ་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །རྩ་ལག་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སྡང་བར་སེམས་ནི་འདིར་བཅས་ཏེ། །རྩོད་པར་སེམས་པའི་དབུ་མ་མཆོག་འཛིན་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྨད། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨར་བ་དབུ་མ་པ་དག་ནི། ལུང་བསྟན་བཅོས་དང་ཚད་མ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་སྔར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྲིད་དེ། བ་ལང་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པ་ནི་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་
པ་ཡིན་ན། གསལ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དང༌། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའོ། །བརྫུན་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་

【汉语翻译】
讲述大种等。完全存在于识中。如果智慧离开了它，为什么不是颠倒分别呢？如是说。像这样，瑜伽行者认为诸法的本性光明仅仅是实有。中观派则不承认那个实有，认为这个差别也只是名称而已。因此，没有根据地，瑜伽行者们和中观派们一起争论，是极其恶劣的。这里的偈颂是：谁与谁一起，未见其真实，在此修行皆相同。一旦见到真实，黑暗的污垢彻底消除，智慧也成为一体。在此，心怀对根本殊胜的瑜伽行者的憎恨。这些执持胜义中观，心怀争论者，为何争论且极度诽谤？对于他们来说，说外境存在，以及说识具有形象的中观派们，已经从经论和量中被排除在外了。只剩下说无相的唯识派，他们又为何认为显现是虚假的呢？因为蓝色等形象与虚假无有差别。如果说像蓝色等一样，那么，没有虚构的差别是不成立的。然而，如果仅仅是无有差别，那么，对于从不相似的方面退回会产生怀疑，成为不定。对于非真实和真实的事物，存在虚构的自性，就像牛本身，以及自性等等和它们的想法一样。或者，由于空性的错觉，也会成为不定。如果说那本身也是虚假的，那么，在明明见到蓝色等的情况下，见到空性的智慧也会成为错觉。虚假是由于错觉而虚构的，因为显现是显现本身的本性，无有部分，并且通过现量成立。对于事物来说，这种本性对于两者来说都是通过量成立的。由于这种本性成立，所以没有虚构，也不是虚假的成立了。虚假和非真实，以及错觉

【英语翻译】
Explaining the great elements and so on. It is perfectly present in consciousness. If wisdom is separate from it, why isn't it a reversed conceptualization? Thus it is said. Like this, the Yogācāra believes that the mere clarity of the inherent nature of all dharmas is existent as substance. The Madhyamaka does not accept that substance either, understanding this difference as merely a name. Therefore, without basis, the Yogācāras and the Madhyamakas arguing together is extremely bad. Here, the verses are: Those who, together with whom, do not see that very thing, their practice here is all the same. When that very thing is seen, the stain of darkness is completely exhausted, and wisdom also becomes one. Here, the mind is set on hating the Yogācāra of the supreme root. These holders of the supreme Madhyamaka, with minds set on arguing, why do they argue and extremely denigrate? For them, those Madhyamakas who say that external objects exist, and who say that consciousness has aspects, have already been refuted as being outside of the scriptures and valid cognition. Only the Mind-Only school, which says there are no aspects, remains. Why do they consider clarity to be false? Because the appearances of blue and so on are not different from falsity. If it is said that it is like blue and so on, then the absence of fabricated difference is not established. However, if it is merely non-difference, then there will be uncertainty in turning away from the dissimilar side, and it will become indefinite. The nature of imputation exists for what is not real and what becomes real, just like the cow itself, and self and so on, and their thoughts. Or, due to the delusion of emptiness, it will also become indefinite. If you say that that itself is also false, then, while clearly seeing blue and so on, the wisdom that sees emptiness will also become a fallacy. Falsity is imputed by delusion, because clarity is the inherent nature of clarity itself, without parts, and is established by direct perception. For things, this inherent nature is established by valid cognition for both. Because this inherent nature is established, what is not fabricated and what is not false are established. Falsity and what is not real, and delusion

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དང་བྲལ་བས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་བརྫུན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི། སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་མེད་པ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་བློ་རྣམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱོན་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྲལ་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ཅིས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲགས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ནི། སྒྲོ་བཏགས་པས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པས་ན། ཁྱབ་པ་མི་དམིགས་པས་གསལ་བའི་མེད་པ་བཀག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པས། གསལ་བ་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་འདི་ཡོད་པ་དགག་པ་ནི་མི་ནུས་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་གསལ་བའི་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་དགག་པར་འདོད། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་དང་གསལ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་མ་བཏགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དངོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནོད་ཀྱི། །ནུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནོད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོག

【汉语翻译】
而且，虚构的事物是名相。如果说，由于与存在的其他法分离而称为“无”，那么这仅仅是虚假的词语，而不是虚构的事物，如果这样说，那么仍然像之前一样，理由不成立，并且也会变得不确定。另外，如果说有害的事物证明了“无”，而不是虚构的事物，那么那时，无害的自性以及它的心识都将变成本来的自性，因此，错误将完全消失，而那个过失也已经说过了。“智慧若离彼，何不颠倒思？”这句也将会相违背。因此，对于名声的境“无”，由于虚构所遍及已经成立，因此，由于遍及不现见，清晰的“无”将被遮止，因此，存在就成立了。另外，由于本体和对境也没有损害，清晰的事物具有这两者已经成立，因此，无法遮止这个存在，而蓝色等事物，由于对两者都有损害，因此，成立为虚构，所以，那些事物的“无”是合理的。另外，你想要遮止清晰的什么存在？是想要遮止依赖于因缘而生起本身，还是想要遮止能起作用本身呢？如果这样问，那么，什么量能损害这些呢？如果说是与一和多分离，那么，那也是直接损害事物的自性，因此间接损害了能力，因为对于清晰事物的自性没有损害。对于能力也没有损害。蓝色等事物也不是仅仅损害自性，
那么，怎么样呢？对于蓝色的自性没有损害。如果说，那也是能力本身，那么，那样的话，由于蓝色和清晰的事物没有差别，因此将承认具有相状的方式，而那也已经驳斥过了。因此，这个与一和多分离将进入虚构的事物，因为那是像所说的那样安立的。对于非虚构的事物则不是，因为那是如实安立的。因此，这个直接损害了虚构的自性，而不是能力。那些也因为损害了蓝色等事物。

【英语翻译】
Moreover, fabricated things are nominal. If it is said that because of being separate from other existing dharmas, it is called "non-existent," then that is merely a false term, not a fabricated thing. If you say that, then still, as before, the reason is not established, and it will also become uncertain. Furthermore, if it is said that a harmful thing proves "non-existence," but not a fabricated thing, then at that time, the nature of being harmless and its minds will become the original nature, therefore, error will completely disappear, and that fault has already been stated. "If wisdom is separate from that, why not think perversely?" This will also contradict this statement. Therefore, for the object of fame, "non-existence," since it is established as pervaded by fabrication, therefore, because of the non-perception of the pervader, the clear "non-existence" will be negated, therefore, existence is established. Furthermore, since there is no harm to the entity and the object, it is established that the clear thing has both of these, therefore, it is impossible to negate this existence, while blue and other things, since there is harm to both, therefore, it is established as fabrication, so the "non-existence" of those things is reasonable. Furthermore, what existence of clarity do you want to negate? Do you want to negate the very arising dependent on conditions, or do you want to negate the very ability to perform a function? If you ask this, then what valid cognition harms these? If you say it is separation from one and many, then that also directly harms the self-nature of the object, therefore indirectly harms the ability, because there is no harm to the self-nature of the clear thing. There is also no harm to the ability. Blue and other things are not merely harming the self-nature,
Then, how is it? There is no harm to the nature of blue. If you say that is the ability itself, then in that case, since there is no difference between blue and the clear thing, therefore you will admit the way of having aspects, and that has already been refuted. Therefore, this separation from one and many will enter into fabricated things, because that is established as it is said. It is not for non-fabricated things, because that is established as it is in reality. Therefore, this directly harms the nature of fabrication, but not the ability. Those also harm blue and other things.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འདིར་ནུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ནུས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ག་ལས་ཤེས། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་ཏེ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཆད་མས་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་དེ་གནོད་པ་ཅན་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་པ་
ཡིན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དག་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། གནོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསལ་བའི་ལུས་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གནོད་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
地的自性仅仅是假立而成立的。与此相离的光明自性则没有损害。蓝色等的作用能力是间接否定的，但光明不是。这样，那么在这里，能力和生起这些，因为不是由坏灭和不坏灭所生起，并且有和没有不生起，所以是没有的吗？这也没有损害，因为没有成立的缘故。这样，从不坏灭的因产生紧接着的果不相违背，并且因上没有的果生起不相违背的缘故。另外，能力和缘起性空从何得知？暂时不是从现量得知，因为那是无分别的缘故。仅仅从证悟也不是，因为会太过分的缘故。如果从现量所生和从理证所生的定解，在成为自己因的境上是确定的，因为有关系的缘故。那时，因和果由断灭成立，怎么会有损害？如果因和果的事物不成立，那么为了利益和损害、获得和舍弃的意义，在境上确定而进入和退出的努力也会没有。又，因和果的事物虽然成立，但是，是世俗谛而不是胜义谛，因为诸法的自性不可堪忍观察的缘故。如果这样，以量成立的能力怎么会不可堪忍观察呢？因为成立和损害的量相等力量的缘故吗？正是因为那个缘故要进行区分，蓝色等虽然是数量上有限的，但是，因为有损害的缘故是世俗谛存在，蓝色等显现的识的光明之身，因为远离损害并且具有以量成立的能力的缘故是胜义谛存在。任何诸法的自性由名言成立的缘故没有损害，以量成立的缘故，能力也不会有损害。这成立了一切的自性存在，因此，自性不存在本身就会被遣除。因此，蓝色等的自性进行损害

【英语翻译】
The nature of earth is established only as an imputation. The luminous nature separate from this is not harmed. The ability to perform functions such as blue is indirectly negated, but not luminosity. Thus, if here, these abilities and arising are not produced by destruction and non-destruction, and because existence and non-existence do not arise, are they non-existent? This is also not harmful, because it is not established. Thus, it is not contradictory that the immediate result arises from the non-destroyed cause, and it is not contradictory that the result that does not exist in the cause arises. Furthermore, how is it known that ability and dependent origination are empty? For the time being, it is not known by direct perception, because it is non-conceptual. It is also not known by mere realization, because it would be too extreme. If the certainty arising from direct perception and the certainty arising from inference are certain on the object that has become its own cause, because there is a relationship. At that time, how can there be harm since the cause and effect are established by annihilation? If the entities of cause and effect are not established, then the effort to enter and withdraw with certainty on the object for the sake of benefit and harm, gain and abandonment, will also be absent. Again, although the entities of cause and effect are established, they are conventional truth and not ultimate truth, because the nature of phenomena is not able to withstand examination. If so, how can the ability established by valid cognition not withstand examination? Is it because the valid cognitions that establish and harm are of equal strength? It is precisely for that reason that a distinction must be made: blue and so on, although limited in number, exist conventionally because of harm, and the luminous body of the appearance of consciousness such as blue, exists ultimately because it is free from harm and has the ability established by valid cognition. Whatever the self-nature of phenomena is established by name, there is no harm, and because it is established by valid cognition, ability will not be harmed either. This establishes the existence of the self-nature of all things, therefore, the very absence of self-nature will be refuted. Therefore, harming the nature of blue and so on

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚད་མས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ན། དངོས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྲུབ་པོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གསལ་བ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །བྱེད་པ་ཡང་ནི་བཀག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་ནས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་
དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་རྣམས་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ན་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏ། །ཤེས་པ་འབབ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དེ་ལ་མྱུ་གུ་འདི་ནི་རང་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉི་གས་མ་བྱས། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་གས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་མ་དམིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོར་བརྗོད

【汉语翻译】
如果以量成立是假立的，那么实际上损害了自己的体性，就会顺带成立损害瓶子等。因为不是假立的缘故，排除是不行的，因为这种瑜伽行派的宗义是极难驳倒的。这里所说显现不是假立的，也不是有假立的，不是胜义中有的，也不是世俗中有的，就像空性一样，这是自性因，要么是相违的周遍，要么是周遍不现。如果显现成为实有，那么圣《楞伽经》中说：“大慧，一切法都是无生的，因为有和无不生的缘故。”这句经文是什么意思呢？这句经文是必须确定的，即：恒常存在的法界和恒常不存在的遍计所执二者是不生的无生，但不是说，自性为识也不生。因此，该经中说：“因和缘是遮止，作者也是以禁绝，我说无生后，唯识中安立。”意思是说，遮止了心以外的因、缘和作者等，在唯识中安立，这就是“无生”这个词的含义。龙树菩萨也说：“诸法任何也不生，灭尽少许也不有，唯是了别相续流，即是生和灭坏性。”那么，圣《萨罗树王经》等中说：“因此，这个芽不是自己所作，不是他所作，不是二者所作，也不是无因生。”这又是什么意思呢？它的意思是，不是仅仅由因所作，也不是仅仅由缘所作，也不是二者所作，因为是先有智慧的行为和没有作者的缘故。任何事物都没有，因为没有见到，而且是不合理的缘故。圣《楞伽经》中说：“一切行都是刹那的，不住的业在哪里有？任何这些都是生，作业即说为作者。”

【英语翻译】
If it is established by valid cognition that it is merely imputed, then actually harming its own nature, it will consequently establish harming pots and so on. Because it is not imputed, exclusion is not possible, because this Yogacara system is extremely difficult to refute. What is stated here is that appearance is not imputed, nor is there imputation, it is not truly existent, nor is it conventionally existent, like emptiness itself. This is the reason of self-nature, either a contradictory pervasion or a non-apprehension of the pervader. If appearance were to become substantially existent, then in the Holy Lankavatara Sutra it says: 'Great wisdom, all dharmas are unborn, because existence and non-existence are unborn.' What is the meaning of this? The meaning of this is that it must be ascertained, namely: the constantly existing realm of dharma and the constantly non-existent completely imputed are the unborn of non-birth, but it is not that the nature of consciousness is also unborn. Therefore, in that very sutra it says: 'Cause and condition are reversed, and the agent is also prohibited, I have said unborn, and then established in mind-only.' It means that by prohibiting causes, conditions, and agents other than mind, and establishing them in mind-only, this is the meaning of the word 'unborn.' Nagarjuna also said: 'No dharmas whatsoever are born, nor is there any cessation, only the flow of consciousness, which is birth and destruction.' Then, in the Holy Sal Tree King Sutra and others, it says: 'Therefore, this sprout is not made by itself, not made by others, not made by both, nor is it born from no cause.' What does this mean? Its meaning is that it is not made by cause alone, nor made by condition alone, nor made by both, because it is an action preceded by intelligence and there is no agent. Nothing exists, because it is not seen, and because it is unreasonable. In the Holy Lankavatara Sutra it says: 'All formations are momentary, where is there an abiding action? Whatever these are, they are birth itself, the action itself is said to be the agent.'

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེ་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་མཛད་པས་རྒྱུ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ན། ལྡོག་པ་དང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་ཡང་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བྱ་བ་ཡང་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་བྱེད་པ་
ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྲུབ་པས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་ཅིང་མཐོང་བ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་མངོན་སུམ་དང༌། མི་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས། གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་ཕྱི་མས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རལ་གྲིའི་སོས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་རིག་པར་འགལ་ལ། གཞན་རིག་པ་ཡང་བསླད་པ་ཙམ་དུ་འུ་ཅག་གཉི་ག་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་མྱོང་

【汉语翻译】
如是说，种子不会想“我要生出苗芽”，也不是作为产生苗芽的本体而存在。因为存在不依赖于因和缘的自力作用，所以这是遮破。仅仅成为因和果则不是遮破，因为（佛）说过不是从无因而生。因此，（佛）也说过“因为从彼生，此有故此生；此生故此生”，因为这表明在因存在之后果才产生，所以就成了随顺、成立它的不可得，以及现量。因为作了“存在时”的决定，所以表明因不存在时果不生，因此也说了逆转和成立它的不可得。仅仅如此，实际上也遮破了预先考虑的行为。所谓“此生”，因为依赖于其他因缘，所以也遮破了作用。
如此，共同地，在相续中成立因和果，所以那些特殊之处也成立，并且也从两种见中转变。因为那两种见通过对境的区分，就成了现量和不可得三种。如果现量是无分别的、刹那性的、唯一的，那么它如何完全断定因和果呢？就像通过先前先前经验的力量所产生的后来的决定，使之显现一样。有些中观派说：世间所称许的是世俗，外境也是世间所称许的，就像心和心所一样，那也是世俗存在。但在胜义谛中，就像剑刃不能自割一样，心和心所自证是相违的，我们双方都认为他证仅仅是错乱。因此，为了通过灭尽错乱而证悟胜义谛，诸佛的心和心所完全灭尽。当那些不生的时候，就获得了随顺一切法不生的胜义谛而体验。

【英语翻译】
Thus it is said that the seed does not think, "I shall produce a sprout," nor does it exist as the entity that produces the sprout. Because there exists an independent action that does not depend on cause and condition, therefore this is a refutation. Merely becoming cause and effect is not a refutation, because (the Buddha) said that it is not born from a causeless origin. Therefore, (the Buddha) also said, "Because it arises from that, this exists, therefore this arises; because this is born, this is born," because this shows that the effect arises after the cause exists, so it becomes accordance, the non-apprehension that establishes it, and direct perception. Because the determination of "when it exists" is made, it shows that the effect does not arise when the cause does not exist, therefore it also speaks of reversal and the non-apprehension that establishes it. Just so, in effect, it also refutes actions that are considered beforehand. The so-called "this is born," because it depends on other causes and conditions, it also refutes action.
Thus, commonly, cause and effect are established in the continuum, so those particularities are also established, and also change from the two views. Because those two views, through the distinction of objects, become the three: direct perception and non-apprehension. If direct perception is non-conceptual, momentary, and unique, how does it completely determine cause and effect? Just as the later determination, which arises from the power of experiencing the previous previous ones, makes it manifest. Some Madhyamikas say: What is renowned in the world is conventional, and external objects are also renowned in the world, just like mind and mental factors, that is also conventionally existent. But in the ultimate truth, just as the sword's edge cannot cut itself, the self-cognition of mind and mental factors is contradictory, and both of us agree that other-cognition is merely delusion. Therefore, in order to realize the ultimate truth by exhausting delusion, the minds and mental factors of the Buddhas are completely exhausted. When those do not arise, one attains the experience of following the ultimate truth of the non-arising of all phenomena.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བར་བཞག་གོ །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་ནས་དོན་དམ་པར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན། མི་སྲིད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མྱོང་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་མི་དད་ན་ནི་རང་གི་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་དང་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་མེད་པས་གྲགས་པ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་
རོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡུན་རིང་པོར་ཀུན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད། སྐྱེ་བ་མེད་ཙམ་དུ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། དེའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རགས་པ་ཤོས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཐ་མ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། གསལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བཞིན་པ་ཡིན་པས། གསལ་བའི་གསལ་བཞིན་པ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་མེད་པར་གང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་དེའི་རིགས་པ་ཡིན་པ། རང་རིགས་པ་ལ་འགག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས

【汉语翻译】
之间放置。不住涅槃是为了做各种有情的事情，加持色身而住，并且真实地显现，说这些是比罪人还要罪恶的。因为如果像这样没有心和心所，那么菩提本身也没有，更何况是证悟胜义的菩提呢？如果又说这仅仅是证悟，那它本身就是心。如果那样也没有心和心所，那是不可能的，所以不是没有心和心所。此外，如果体验胜义如是，那就会变成错乱，如果不异体，那就会变成自己的觉性。如果又说连名为“蓝色”的名称都没有，那么那时胜义和胜义的分别念都没有，就会变成超离名言。此外，胜义是，一切法都是恒常的，极其不生。是可以衡量的，而心和心所是，仅仅有一些长时间普遍产生，后来不生。如果不是量，那怎么随顺它们呢？如果仅仅在不生上相同，那么心和心所灭尽和不生的不生也都有，如果恒常一切有情都证悟胜义谛，也不会那样。因此，心和心所灭尽不是证悟胜义谛。如果一切心和心所都是错乱，那么它们的对治是什么？如果说错乱本身最粗大的是不顺品，细微的是对治，那么那样的话，心和心所最后的错乱因为没有对治就会消失。此外，不是隐蔽的本身就是自证。那也只有和明分相关联，因为明分是完全明现的。明分的明现自性关联就是它的自性本身。没有什么是不合理的，那就是它的合理性，自合理性没有任何阻碍。以什么了知什么，那就是知识，知识的自性也是心和心

【英语翻译】
placed in between. Non-abiding nirvana is for the sake of doing various things for sentient beings, blessing the form body and abiding, and truly manifesting. To say these things is to become more sinful than a sinner. Because if there is no mind and mental factors like this, then there is no Bodhi itself, let alone the Bodhi of realizing the ultimate. If it is said again that this is only realization, then that itself is mind. If there is no mind and mental factors, then it is impossible, so it is not without mind and mental factors. Furthermore, if one experiences the ultimate as it is, then it will become confused, and if it is not different, then it will become one's own awareness. If it is said again that there is not even a name called "blue," then at that time there will be no ultimate and no conceptualization of the ultimate, and it will become beyond expression. Furthermore, the ultimate is that all dharmas are always extremely unborn. It can be measured, while mind and mental factors are, only some are universally born for a long time, and later unborn. If it is not a valid cognition, then how can one follow them? If they are only the same in being unborn, then the cessation of mind and mental factors and the unborn of the unborn also exist in all. If all sentient beings always realize the ultimate truth, it will not be like that. Therefore, the cessation of mind and mental factors is not the realization of the ultimate truth. If all mind and mental factors are confused, then what is their antidote? If it is said that the grossest of confusion itself is the unfavorable side, and the subtle is the antidote, then in that case, the last confusion of mind and mental factors will disappear because there is no antidote. Furthermore, that which is not hidden is self-awareness. That also only has a connection with clarity, because clarity is completely manifest. The self-nature connection of the clarity of clarity is its own nature. There is nothing that is unreasonable, that is its rationality, and there is no obstacle to self-rationality. Whatever is known by what, that is knowledge, and the nature of knowledge is also mind and mental

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རལ་གྲིའི་སོས་རང་མི་གཅོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་
བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་རང་མཐོང་བ་མེད་པས་རང་རིག་པ་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང༌། །གཅོད་པ་མིན་ཞིང་རེག་པ་མིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་རང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་སེམས་རང་རིག་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཅས་པ་དང་རེག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་འགལ་ཏེ། ཐ་མི་དད་པས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་རང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ངར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ལགས་ན། སེམས་ལས་གཞན་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་འདི་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྟ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཉུག་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དོར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
也是从那之中产生的。因此，它是自证的体性。光明和关联也无不是它的自性。因此，成立唯有识。所以，成立了除了识之外，没有作为所取的外部事物。因为没有它，所以说色身被加持后进入无住涅槃也是不合理的。因此，没有心和心所就不是圆满正等觉。如果说，就像剑刃不能自割，就像指尖不能自触一样，因为自己做自己是相违的。因为心不能自见，所以没有自证。如《圣楞伽经》中说：犹如剑刃不能自割，犹如指尖不能自触。同样，心不能自见。如果这样说，那么这里要说的是，这偈颂的意思是否定心自证的所取和能取之物，因为那就像割和触一样，是从他体性而来的缘故。因为是光明的自性，所以不是否定体验的体性。因为光明就是自证，而那和他体性相违，因为不异体性是确定的，所以不应否定。因此，“同样，心不能自见”这句话，是说不是我执的剩余部分。如《圣解深密经》中说：慈氏菩萨请问：世尊，如果它的行境是影像，那么为了不是心之外的他物，怎么用心本身去看心本身呢？世尊回答说：慈氏，这其中没有任何法以任何法去看，然而心本身会生起那样的显现。另外，唯识的本初自性是生起为自证的体性，并且在那时也是现量正量所不欺骗的。而由增益安立的自性，因为体验的缘故也是欺骗的。因此，逐渐舍弃所有错乱的相，就像虚空一样，在一体中无垢无边，一切法

【英语翻译】
It arises from that very source. Therefore, it is the nature of self-awareness. Luminosity and connection are also nothing other than its essence. Therefore, it is established as mere consciousness. Thus, it is established that there is no external object to be grasped other than consciousness. Because of its absence, it is also unreasonable to say that the form body, having been blessed, enters non-abiding nirvana. Therefore, the absence of mind and mental factors is not complete and perfect enlightenment. If it is said that, just as a sword's edge cannot cut itself, and just as a fingertip cannot touch itself, because it is contradictory to do oneself, the mind does not see itself, so there is no self-awareness. As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: Just as a sword's edge does not cut itself, just as a fingertip does not touch itself, likewise, the mind does not see itself. If you say that, then here it should be said that the meaning of this verse is to negate the grasper and the grasped of the mind's self-awareness, because that, like cutting and touching, comes from otherness. Because it is the nature of luminosity, it is not a negation of the nature of experience. Because luminosity is self-awareness, and that is contradictory to otherness, because non-otherness is certain, it is not appropriate to negate. Therefore, the phrase, "Likewise, the mind does not see itself," is the remainder that says it is not the grasping of self. As it is said in the Holy Sutra Unraveling the Intent: Maitreya asked: Blessed One, if its object of experience is an image, then how does the mind itself look at the mind itself, since it is not other than the mind? The Blessed One replied: Maitreya, in this, there is no dharma that looks at any dharma, but the mind itself will arise as such an appearance. Furthermore, the primordial nature of mere consciousness arises as the nature of self-awareness, and at that time it is also unerring by direct valid cognition. And the nature established by superimposition is also deceptive because of experience. Therefore, gradually abandoning all the signs of delusion, like space, in one essence, without stain and without limit, all dharmas

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བའི་ལུས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་
མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པས་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟད་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཁས་མི་ལེན་པས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གང་དག་རྣམ་པར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང༌། སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི། གསལ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བཞིན་པ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་ལྐོག་གྱུར་མིན། །གང་དང་འབྲེལ་པས་གང་རིག་པ། །དེ་ཡིས་རིག་བྱ་དེ་རིག་གྱུར། །རལ་གྲིའི་སོ་དང་སོར་རྩེ་བཞིན། །བློ་ཡི་ངར་འཛིན་དོར་ཡིན་གྱི། །རང་ཉིད་སྣང་གསལ་དོར་མིན་པར། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རང་རིག་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །གསལ་དང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འབྲེལ་པ་ཡིན་ཕྱིར་བློ་ཙམ་ཡིན། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟེ། །བརྫུན་པ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །མཚན་མ་དེ་ནི

【汉语翻译】
体验一切处所的光明之身二者为空性，那才是如实证悟胜义谛，心和心所止息并非觉性。由于积聚资粮的推动力，觉性自性的佛法不会穷尽，因此，心和心所不应止息，心和心所的相续之体性无漏，那即是所谓的“住”，由于有漏的一切法之种子未穷尽，因此在那之前称为“阿赖耶”。穷尽之后，也称为无漏之界、解脱之身和法身，因此，心和心所不应止息。薄伽梵也说，从色法坏灭的无常性，直到识的坏灭的无常性，这些都是说般若波罗蜜多是虚假的，因此，心和心所止息不能如实证悟。不承认超世间的无谬误智慧，以及极喜等地的功德，就是诽谤法宝般若波罗蜜多，因此，那也等同于诽谤菩萨僧伽和佛宝。如果承认，那么心和心所止息就不能成为如实证悟的菩提。那些舍弃无相般若波罗蜜多的人，他们的过失就是他们自己。此外，经中说：“安住于无相的瑜伽士，他能见到大乘。”说得太多就足够了。这里成为偈颂的是：光明的自性持续光明，与它相关联故非隐蔽，与何相关联而觉知何者，它就因此觉知所知。犹如刀刃和指尖，舍弃的是心之执着，而不是舍弃自身的光明显现，这是《解深密经》中所说。因此，心之体性，是成立为自证的。由于光明和它的自性相关联，所以仅仅是心。觉知的自性是现量的，由于虚假的显现而迷惑。那个相是

【英语翻译】
That which experiences the emptiness of the two luminous bodies of all places is the very realization of the ultimate truth. The cessation of mind and mental events is not awareness. Because of the force of accumulating merit, the Buddha-dharma of the very nature of awareness is inexhaustible. Therefore, mind and mental events should not cease. The characteristic of the continuum of mind and mental events, which is without defilements, is called "abiding." As long as the seeds of all defiled dharmas are not exhausted, it is called "alaya." When exhausted, it is also called the realm without defilements, the body of liberation, and the Dharmakaya. Therefore, mind and mental events should not cease. The Bhagavan also said that from the impermanence of the destruction of form to the impermanence of the destruction of consciousness, these are said to be the Prajnaparamita, which is false. Therefore, the cessation of mind and mental events cannot be the true realization. Not acknowledging the faultless wisdom beyond the world, and the qualities of the joy and other stages, is to slander the Dharma Jewel Prajnaparamita. Therefore, that is also equivalent to slandering the Sangha of Bodhisattvas and the Buddha Jewel. If it is acknowledged, then the cessation of mind and mental events cannot be the Bodhi of true realization. Those who abandon the Prajnaparamita without characteristics, their faults are their own. Moreover, it is said in the sutra: "The yogi who abides in non-appearance, he sees the Great Vehicle." That is enough with too much elaboration. Here, what has become verses is: The nature of luminosity is continuously luminous, Because it is related to it, it is not hidden. By relating to what, what is known, It is by that that the knowable is known. Like the edge of a sword and the tip of a finger, What is abandoned is the clinging of the mind, But not abandoning the self-luminous appearance, This is what is said in the Samdhinirmocana Sutra. Therefore, the characteristic of the mind, Is established as self-awareness. Because luminosity and its nature are related, Therefore, it is merely mind. The nature of knowing is manifest, It is confused by false appearances. That sign is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཟད་པ་མེད། །ཟག་བཅས་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །མ་ཟད་ཀུན་
གཞི་སྔོན་ནས་སྐབས། །ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཉི་མ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གནས་ཡིན་པས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་རྙེད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནས་དེ་ནས་འདིའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གུས་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །འགྲུས་པ་དང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞེ་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ། །འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་
ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་མ

【汉语翻译】
舍弃之后，修习如虚空的智慧。心之流续不会穷尽。有漏之法的种子，未尽的阿赖耶识从前显现。穷尽之后是无漏之界。解脱之身，恒常如阳光。佛法诸法之所依，故说是救护者的法身。如是说。如实而成为思惟的智慧，听闻和思惟所生的智慧已经讲完。获得这些之后，应当修习般若波罗蜜多，如前所示，之后将讲述此处的修习。听闻、思惟和修习之间的结合有两种：以恭敬结合和以持续结合。极度结合就是进行结合。以勤奋、喜悦和欢快结合是恭敬地结合，以不间断地结合是持续地结合。修习也有三种：止、观以及止观双运的修习。其中，如是存在和如实而成为不分别的影像，是止的所缘。如是存在和如实而成为有分别的影像，是观的所缘。在此，菩萨独自住在寂静处，如所思之义作意，舍弃以言语作意，多次对心性如是显现作意，直至身心生起极度调柔之前，都是与止随顺的作意，何时生起，彼时即是止。他的身心以极度调柔而接近获得，安住于此，如所思之义，以对内在三摩地影像的行境特别喜爱而分别观察，直至身心未生起极度调柔之前，都是与观随顺的作意，何时生起，彼时即是观。此后，缘于有分别的影像，当心

【英语翻译】
Having abandoned, cultivate wisdom like the sky. The stream of mind will not be exhausted. The seeds of contaminated Dharma, the inexhaustible alaya-consciousness, appear from before. After exhaustion is the uncontaminated realm. The body of liberation is always like sunlight. Since it is the abode of all Buddhas and Dharmas, it is said to be the Dharmakaya of the protectors. Thus it is said. Becoming as it is, is the wisdom of thinking, and the wisdom arising from hearing and thinking has been explained. Having obtained these, one should cultivate the Perfection of Wisdom, as previously shown, and then the cultivation here will be discussed. The connection between hearing, thinking, and cultivation is twofold: connecting with reverence and connecting continuously. Extreme connection is the act of connecting. Connecting with diligence, joy, and delight is connecting with reverence, and connecting without interruption is connecting continuously. There are also three types of cultivation: calm abiding (shamatha), insight (vipashyana), and the cultivation of uniting calm abiding and insight. Among them, the image of what exists and what has become as it is, without discrimination, is the object of calm abiding. The image of what exists and what has become as it is, with discrimination, is the object of insight. Here, a Bodhisattva dwells alone in solitude, contemplating the meaning of what has been thought. Abandoning mental verbalization, one repeatedly contemplates the mind itself appearing as such, until the body and mind have not yet arisen with extreme pliancy, it is a mental activity that is in accordance with calm abiding. When it arises, then it is calm abiding. His body and mind, having attained nearness through extreme pliancy, abide in that very state. As for the meaning of what has been thought, one should separately examine it with particular fondness for the object of the inner samadhi image, until the body and mind have not yet arisen with extreme pliancy, it is a mental activity that is in accordance with insight. When it arises, then it is insight. Thereafter, focusing on the image with discrimination, when the mind itself

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཆད་པ་དང༌། བར་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་གཉི་ག་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ཡིན་ལ། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་བཅིངས་ནས་འཇུག་པའོ། །འདིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །རྨུག་པ་དང་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ནི་གཉི་ག་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཡང་དག་པར་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་རུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། ནང་དུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཏགས་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ཅིང་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སླར་བླན་ནས་སེམས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ནི་འདུ་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྐྱོན་བལྟས་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་འབད་པས་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གོམས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་
དམིགས་པ་ལ་སྦྱོ

【汉语翻译】
的阐述，以及以不间断的作意之流来体验二者之时，就被称为止观双运之道。对此，止观是双运的，具有关联和联系，互相束缚而行。此处五盖之中，掉举和后悔是止的障碍，昏沉和睡眠与怀疑是观的障碍，贪欲和嗔恚是二者的障碍。何时昏沉和睡眠被完全消除之时，就是止完全清净之时；何时掉举和后悔变得非常清晰之时，就是观完全清净之时。对此，世尊宣说了九种止的方式，即如实地将心安住于内、持续安住、完全安住、靠近安住、调伏、寂静、靠近寂静、一心相续、心平等安住。其中，首先从外境中收摄心，完全收摄于内并系缚，是为内住。之后，对于自性动摇的心，持续放任并安住，是为续住。之后，觉察到因失念而向外散乱，再次收摄并安住于心，是为安住。之后，心从自性广大中反复收摄，使其微细，并从上向上安住，是为近住。之后，观察三摩地的功德，并对此感到欢喜，是为调伏。之后，观察散乱的过患，使心向外散乱完全寂静，是为寂静。使生起的贪心和不悦等寂静，是为近寂静。于一境性中自然而然地进入，是为一心相续，从不正确的状态中通过努力使其正确，是为一心相续，通过习惯而自然成就，自然而然地进入，正确地获得自在而执持，是为心平等安住。如是说，《经庄严论》中说：心是
缘于所缘。

【英语翻译】
of explanation, and when both are experienced through the uninterrupted stream of attention, it is called the path of union of calm abiding and insight. In this regard, calm abiding and insight are a union, having connection and relationship, bound together and proceeding. Here, among the five obscurations, agitation and regret are obscurations to calm abiding, lethargy and sleep and doubt are obscurations to insight, and desire and malice are obscurations to both. When lethargy and sleep are completely eliminated, it is when calm abiding becomes completely pure; when agitation and regret become very clear, it is when insight becomes completely pure. Regarding this, the Blessed One taught nine aspects of calm abiding, namely, to place the mind inwardly as it is, to continuously place it, to completely place it, to closely place it, to tame it, to pacify it, to closely pacify it, to make it a single stream, and to place the mind evenly. Among these, first, withdrawing the mind from external objects, completely gathering it inward and binding it, is to place it inwardly. Then, continuously letting go and placing the mind that naturally moves, is to continuously place it. Then, realizing that one is distracted outward due to loss of mindfulness, again withdrawing and placing it on the mind, is to completely place it. Then, repeatedly gathering the mind from its naturally vast state, making it subtle, and placing it higher and higher, is to closely place it. Then, looking at the qualities of samadhi and rejoicing in it, is to tame it. Then, observing the faults of distraction, making the mind's outward scattering completely pacified, is to pacify it. Making the arising of attachment and displeasure, etc., pacified, is to closely pacify it. Naturally entering into one-pointedness, is to make it a single stream, from an incorrect state, making it correct through effort, is to make it a single stream, naturally accomplishing it through habit, naturally entering it, correctly obtaining freedom and holding it, is to evenly place the mind. Thus it is said, in the Ornament of the Sutras: The mind is
applied to the object.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། །རྒྱུན་དེ་ལས་ནི་གཡེང་མི་བྱེད། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ནས་སུ། །སླར་ཡང་མྱུར་དུ་བླན་ནས་ནི། །ནང་དུ་སེམས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་བལྟས་ནས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཆགས་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདུལ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། །སེམས་ནི་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་གུས་བྱས་ནས། །འབད་མེད་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་བླང་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་ནི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེའི་མཚན་མ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་གོ །དེ་ཟད་པས་གནས་ངན་ལེན་ཟད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་གཉེན་པོ་གོམས་པ་ལས་མཚན་མ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་འདི་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
如是，不从那个常态中散乱，如果知道已经散乱，再次迅速地取回，将心收摄于内。有智慧者从上向上修习，观察禅定的功德，应当欢喜于它。观察散乱的过患，平息向外的散乱。贪心、不悦等生起，也应如是调伏。然后以明显作意，使心如实安住。具足戒律精进者恭敬后，将获得不费力的入定。如是说。胜观也说了四种相，即如何对那些法进行辨别，完全地辨别，完全地分别，完全地观察。如是说。其中，对于有多少存在的事物进行个别地辨别，就是辨别。对于如实存在的事物进行个别地辨别，就是完全地辨别。不分别的作意与智慧相结合，执取相的行相，就是完全地分别。普遍地观察就是完全地观察。这些的解释是，圣者慈氏所说的《大乘阿毗达磨集论》中说：什么是胜观？即如何对那些法进行辨别，完全地辨别，完全地分别，完全地观察。取舍对治恶趣的相，以及彻底遣除颠倒，以及对不颠倒的心进行安住等，都是接近取舍。这里这些词的意义是，恶趣是颠倒的习气，也就是产生颠倒的能力存在于心相续中的体性。它的相是何时完全滋养它，即对颠倒的先前先前之执着。那个灭尽了，恶趣就灭尽了，颠倒就不会产生，因为串习对治相，相就会灭尽。那个对治就是辨别，完全地辨别。因此，这两个是接近取舍对治恶趣之相而宣说的。完全地分别就是接近取舍彻底遣除颠倒而宣说的，因为它是如实地辨

【英语翻译】
Thus, one should not be distracted from that constant state. If one knows that one has been distracted, one should quickly take it back again and gather the mind inward. The wise should cultivate it further and further, observing the qualities of samadhi, and should rejoice in it. Observing the faults of distraction, one should pacify outward distractions. When attachment, displeasure, etc., arise, one should subdue them in the same way. Then, with manifest effort, one should make the mind truly abide. One who is diligent in discipline, having shown respect, will attain effortless absorption. Thus it is said. Vipashyana is also said to have four aspects: how one distinguishes those dharmas, completely distinguishes them, completely discerns them, and completely examines them. Thus it is said. Among these, individually distinguishing how many things exist is distinguishing. Individually distinguishing how things truly exist is completely distinguishing. Non-discriminating attention combined with wisdom, grasping the aspect of signs, is completely discerning. Thorough examination is completely examining. The explanation of these is found in the Mahayana Abhidharma-samuccaya spoken by the noble Maitreya: What is vipashyana? It is how one distinguishes those dharmas, completely distinguishes them, completely discerns them, and completely examines them. Taking as an antidote the signs of bad states, and completely eliminating perversion, and closely taking the placing of the mind on what is not perverted, etc. Here, the meaning of these words is that bad states are the imprints of perversion, that is, the nature of the ability to generate perversion existing in the mind-stream. Its sign is when it is fully nourished, that is, the earlier and earlier attachments to perversion. When that is exhausted, bad states are exhausted, and perversion will not arise, because the sign is exhausted from familiarizing oneself with the antidote. That antidote is distinguishing, completely distinguishing. Therefore, these two are taught as closely taking the antidote to the signs of bad states. Completely discerning is taught as closely taking the complete elimination of perversion, because it truly distinguishe

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཕྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསལ་ན་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ལྷག་པར་
དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་སེམས་གཞག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་རྣམ་པར་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དག །བསྒོམས་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་ནི། །མཚན་མ་ཡི་ནི་འཆིང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྒུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དགྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མངོན་དུ་གཞག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་
གཟུགས་དང་རྒོད་པ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌

【汉语翻译】
就像彻底区分开来，完全消除颠倒的疑虑，以无言的方式用心寻觅，从而特别专注。因此，这被称为彻底消除颠倒。如此，通过此法彻底消除颠倒，使之不颠倒，并在那不颠倒之处，如实地观见，将心安住于此意义上，进行个别的辨别，即是完全的观察。因此，这被称为安住于不颠倒之心的近取而显现。如此，四种观的修习圆满，即是从恶趣的束缚中解脱。九种止的修习圆满，则是从相的束缚中解脱。因为颠倒之相是颠倒之义完全止息的特征。如是说：止观二者，修习故，从恶趣及，相之缚，瑜伽者，得解脱。如是说。此偈之义，应如其分配合，而非依次第。因此，瑜伽和修习是同义词，而止观双运是瑜伽共同的分类。在此，对于那些寻求般若波罗蜜多瑜伽的人，应宣说四种瑜伽：缘于事物所有之瑜伽，缘于唯识之瑜伽，缘于真如之瑜伽，以及无所缘之瑜伽。其中，首先应宣说第一种：在此，菩萨以听闻和思维的圆满智慧，独自安住于寂静处，结跏趺坐，身体既不极度弯曲也不极度伸展，正直端身，心既不极度沮丧也不极度散乱，正念和正知现前。收摄自然散乱的眼、耳、鼻、舌、身和意识，以包含显现的觉知而安住，如此用心于各种事物，例如：蓝色和黄色等颜色，以及粗犷和柔和等声音。

【英语翻译】
Just as thoroughly distinguishing and completely eliminating the doubt of inversion, seeking with the mind in a wordless manner, thereby focusing especially. Therefore, this is called completely eliminating inversion. Thus, by this method, completely eliminating inversion, making it non-inverted, and in that non-inverted place, seeing as it is, settling the mind on this meaning, and making individual discriminations, is complete observation. Therefore, this is called the near attainment and manifestation of settling the mind on the non-inverted. Thus, the completion of the practice of the four types of insight meditation is liberation from the bonds of the lower realms. The completion of the practice of the nine types of calm abiding is liberation from the bonds of characteristics. Because the characteristic of inversion is the characteristic of the complete cessation of the meaning of inversion. As it is said: Calm abiding and insight, by practicing, from the lower realms and, the bonds of characteristics, the yogi, attains liberation. Thus it is said. The meaning of this verse should be appropriately applied, not according to sequence. Therefore, yoga and practice are synonymous, and the union of calm abiding and insight is a common classification of yoga. Here, for those who seek the yoga of the Perfection of Wisdom, the four yogas should be declared: the yoga that focuses on all existing things, the yoga that focuses on mind-only, the yoga that focuses on suchness, and the yoga that has no focus. Among these, the first should be declared: Here, the Bodhisattva, with the perfect wisdom of hearing and thinking, dwells alone in a solitary place, sits in the lotus position, the body neither extremely bent nor extremely extended, straightening the body upright, the mind neither extremely depressed nor extremely distracted, mindfulness and awareness are present. Gathering the naturally scattered eyes, ears, nose, tongue, body, and consciousness, abiding with awareness that includes appearances, thus focusing on various things, such as: blue and yellow colors, and rough and gentle sounds.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
། ག་པུར་དང༌། རྣག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང༌། མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང༌། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་གོ །ཡང་དེ་དག་ལ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ངང་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཅིག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང༌། རྣ་བའི་གཏིང་ན་གྲོ་གའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣའི་རྩ་བ་ན་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ལྕེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་བར་མཆོད་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་དང༌། ལུས་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱི། དབང་པོའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྤངས་ལ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་བས་ལྷག་མཐོང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་
ལ་གཉི་ག་མཉམ་པར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ལས། ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་

【汉语翻译】
樟脑和脓等气味，以及甜味和酸味等的味道，还有冷和热等的触觉，以及快乐和痛苦，贪欲和嗔恨以及天空，涅槃等等是法。这样，作为所取的对境之界有六种。另外，对于这些，在作为能取的自性中显现的识之界有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六种识之界的所依是六种根之界，其中五种是有色的，一种是无色的。例如，眼球中像红花，耳道深处像麦穗的结，鼻根处像探针，舌头中央像用头发尖端量度后隔开的半月形，像身体一样的身体之根，以及识刚刚停止时的意之根。这样，我和一切有情的对境、识和根，总共六六归纳起来就是十八界。心中想着处于十方世界的各种事物，从专注于各种显现的心开始，舍弃意的言说，应当修习止观。何时获得身心极度调柔，何时就是止观圆满。然后依靠那个止观，就在那个止观中，这些各种各样的影像，就像从色界到意界之间这些被称为一切法。这样多次区分并完全观察。通过完全观察来圆满胜观。然后在那之后，以缘于具有分别的影像之心，以二者平等专注之心，不间断地忆念，持续不断地进入，这被称为止观双运之道。《般若波罗蜜多教授》中说：缘于所有存在之物的瑜伽之地。

【英语翻译】
The smell of camphor and pus, and the taste of sweetness and sourness, and the touch of cold and heat, and happiness and suffering, and desire and hatred and the sky, Nirvana and so on are dharmas. Thus, there are six realms of objects that appear to be grasped. Furthermore, for these, there are six realms of consciousness that manifest in the nature of what appears to be grasped, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. The support for these six realms of consciousness is the six realms of faculties, five of which are with form, and one is without form. For example, like a saffron flower in the eyeball, like a knot of wheat in the depths of the ear, like a probe at the root of the nose, like a half-moon separated by the size of a hair tip on the center of the tongue, the body faculty like the body, and the mind faculty when consciousness has just ceased. Thus, the objects, consciousnesses, and faculties of myself and all sentient beings, six sixes in total, are summarized as the eighteen realms. Thinking of the various things that exist in the realms of the ten directions, from focusing on the mind that appears in various ways, abandoning the speech of the mind, one should cultivate calm abiding. When one obtains extreme pliancy of body and mind, that is when calm abiding is perfected. Then, relying on that calm abiding, in that very calm abiding, these various images, just like these from the realm of form to the realm of mind, are called all dharmas. Thus, repeatedly distinguish and completely examine. By completely examining, one perfects insight. Then after that, with the mind focused on the image with conceptualization, with the mind focused equally on both, the continuous entry of uninterrupted recollection is called the path of union of calm abiding and insight. In the instructions of the Prajñāpāramitā, it says: The yogic ground focused on whatever exists.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དང་དོན་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མིང་ནི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་མིང་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། མིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་ཡང་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པས་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གློ་བུར་དུ་མིང་བསྡེབས་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མིང་གི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཏེ། དོན་འདི་དག་མེད་བཞིན་དུ་དོན་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་སྣང་སྟེ། རྒྱན་པོ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས། རྨི་ལམ་ན་རྒྱན་པོ་རྩེ་བར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བསྡེབས་ཏེ། བཏགས་པའི་དོན་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བའི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་
དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ། ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བར་དུ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གཉི་ག་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་

【汉语翻译】
第一（步）哦。然后第二（步）是如是生起显现各种各样的心，应当如此如是详细观察：所谓“色”仅仅是名称而已。乃至一切法也仅仅是名称，因为名称和意义极度不同，所以名称并非实有，因为不明显了解意义，仅仅显现为名称，并且不明显了解名称，也仅仅显现为意义。因此，如同名称一样没有意义，所以色仅仅是名称，并非实有。乃至一切法也仅仅是名称。世间人为了名言的意义，突然组合名称，认为所安立的“色”是意义，乃至认为一切法是意义。因此，从色乃至一切法，并非是名称的意义而存在。而且这些仅仅是心，虽然这些意义并不存在，但由于对意义显现为意义而执著的习气的影响，显现为生起，就像赌徒由于习惯的影响，在梦中也显现为赌博一样。因此，突然组合名称，这些安立的意义仅仅是心，没有从心之外产生的所取之义。因为没有所取，能取也不存在。因此，应当确定这些各种各样的（现象）是不可言说，并且是空性，远离能取和所取的唯心。舍弃一切意的言说，将一切法唯心者之心收摄于彼（唯心）本身，如是系缚并不动摇。应当生起止观，直至获得身心完全调柔。在分别获得完全调柔之后，
安住于彼（止观）本身。并且再三区分三摩地行境的影像。而且这些各种各样的现象是十八界，是远离所取和能取的无自性的唯心，应当再三彻底区分并完全观察。通过完全观察，直至身心完全调柔之间，应当生起胜观。在那之后，以缘于具有分别念的影像之心，以二者平等的（状态）之心，不间断地

【英语翻译】
First. Then the second is to generate the mind that appears in various ways, and to examine it closely in this way: The so-called "form" is merely a name. Up to the point where all phenomena are merely names, because names and meanings are extremely different, names do not exist as meanings. Because meanings are not clearly understood, they appear merely as names, and because names are not clearly understood, they also appear merely as meanings. Therefore, just as names are meaningless, form is merely a name and not real. Up to the point where all phenomena are also merely names. Worldly people suddenly combine names for the sake of the meaning of terms, and conceive of the established "form" as the meaning, and conceive of it as all phenomena. Therefore, from form to all phenomena, they do not exist as the meaning of names. Moreover, these are only mind. Although these meanings do not exist, they appear to arise due to the influence of the habit of clinging to the appearance of meaning as meaning, just as gamblers appear to gamble in dreams due to the influence of habit. Therefore, names are suddenly combined, and these established meanings are only mind. There is no object of grasping that is outside of the mind. Because there is no object of grasping, there is no grasper either. Therefore, one should ascertain that these various phenomena are inexpressible and are empty of the grasped and the grasper, and are only mind. Abandoning all mental expressions, one should gather one's mind on that very mind-only, and fix it closely and immovably. One should cultivate tranquility until one attains complete pliancy of body and mind. After attaining complete pliancy separately,
Abiding in that very state, one should repeatedly analyze the images of the objects of samadhi. Moreover, these various phenomena are the eighteen elements, which are mind-only, devoid of self-nature, and empty of the grasped and the grasper. One should repeatedly and thoroughly analyze and fully examine them. Through full examination, one should cultivate insight until the body and mind are completely pliant. After that, with the mind focused on the image with conceptualization, with a mind of equality between the two, without interruption

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ལས། ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དུ་སྣང་བ་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའོ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ཡང་བློས་བསླད་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་དུ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེས། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བས། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་
འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་འདི་དག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་པ་འབའ་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང༌། ལྗོན་ཤིང་དག་དང༌། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་

【汉语翻译】
讲说的作意相续进入，名为止观双运相关联之道。出自《般若波罗蜜多教授》，如其所是唯心所缘瑜伽之第二地。之后第三是，如是生起种种显现之心，应如是如近观察：此十八界种种，以所取和能取空性无自性故唯是心，凡是名为此色乃至一切法之法之间，名相显现和义相显现为何，即如此，从蕴、界、处乃至一切法之间显现，以法如何显现之故，此等是一切法之相。以是错乱之境故，此等一切是错乱之相、戏论之相、颠倒之相，显现亦因心识错乱之故，虽是非真实的显现，然以非真实之彼显现为境故，称作错乱之境。如是显现此如何有多少，即如是有多少是错乱，以见非真实和不见真实之故。因此，欲见一切法之真实者，如是依于彼止，以无显现之瑜伽，当舍弃显现之已现前错乱之相，譬如唯有禅定者独自住于寂静处，安住于禅定，完全超脱色想，以虚空想周遍安住一切处，圆满虚空无边处而住一般，此菩萨亦应于十八界种种唯是心之显现安住于等持，舍弃一切意之言说，当舍弃此等一切错乱之相和此等一切分别之相，即如此：身体和树木等、村落和城市等、河流和海洋等、大地和天空等、光明和黑暗等、月亮和太阳等、星宿和星辰等之显现。

【英语翻译】
The continuous entering of the intention of speaking is called the path related to the union of Shamatha and Vipassana. From the instructions of the Prajnaparamita, the second stage of yoga that focuses on the mind as it is. Then the third is, generate the mind of various appearances in this way, and examine it closely in this way: These various eighteen realms are only mind because they are empty of inherent existence with grasping and being grasped. Whatever appears as name and meaning from what is called this form to the dharma of all dharmas, is like this: from the aggregates, realms, and sources to all dharmas, it appears because of how the dharma appears, so these are the characteristics of all dharmas. Because it is a mistaken object, all these are mistaken characteristics, characteristics of elaboration, and characteristics of inversion. Although that appearance is also a non-veridical appearance due to the power of mental delusion, it is called a mistaken object because that non-veridical appearance itself appears as an object. In this way, however much this appearance is, that much is mistaken, because of seeing the non-veridical and not seeing the ultimate. Therefore, one who wishes to see the ultimate of all dharmas should rely on that Shamatha in the same way, and with the yoga of non-appearance, these manifest mistaken characteristics of appearance should be abandoned. For example, a meditator dwells alone in solitude, abides in meditation, completely transcends the perception of form, abides closely in all places with the perception of space, and dwells having perfected the sphere of infinite space. In the same way, this Bodhisattva should also abide in equanimity on the mere appearance of the various eighteen realms of mind, abandon all mental expressions, and abandon all these mistaken characteristics and all these characteristics of discrimination, such as: the appearances of bodies and trees, villages and cities, rivers and oceans, earth and sky, light and darkness, moon and sun, planets and stars.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ལ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཁམས་རྣམས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤངས་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་མི་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞི་གནས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་
ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རང་གིས་བརྟགས་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཞན་ལ་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་

【汉语翻译】
什么也没有，同样，色、声、香、味、触也什么都没有。眼、耳、鼻、舌、身的感官也没有。同样，眼、耳、鼻、舌、身的意识也没有，意和法的界也没有。就像没有界一样，直到没有处、蕴和佛法。因此，当舍弃了对一切法进行分别的相时，依赖于它的执著之相也会消失。就像在同一虚空中没有污垢和边际一样，一切法的自性，二者皆空的空性，仅仅是显现而已。将观看一切法显现为空性的心，收摄于其本身，使其不摇动。直到身心完全调柔，都要现证止。然后，依靠止，详细区分禅定的行境，即一切法空性的影像。所有这些法，既不是相应的，也不是不相应的，而是无色、不可指示、无碍的，例如，无自性即一自性。所谓“不是相应的”，是指在胜义中，并非显现为存在于不可分割的单一自性中。所谓“不是不相应的”，是指并非显现为存在于不同的自性中。然而，各种各样的自性，仅仅是分别的自性，以不虚假的各种方式显现而已。所谓胜义中二者皆空，是指在共同自性的显现中，显现为同一味道。由于那些胜义自性的分别对境已经超越了，并且自己无法衡量，所以是无色的。由于无法用语言向他人指示，所以是不可指示的。由于显现为如同在同一虚空中没有污垢和边际一样，所以是无碍的。由于显现为空性这一共同自性，所以是一自性。这也是它们的共同自性，即

【英语翻译】
There is nothing at all, and likewise there is no form, sound, smell, taste, or touch. There is no eye, ear, nose, tongue, or body sense. Likewise, there is no eye, ear, nose, tongue, or body consciousness, and there is no mind or dharma realm. Just as there are no realms, there are also no sources, aggregates, and up to the dharmas of the Buddhas. Thus, by abandoning the characteristics that are apprehended as the distinguishing marks of all phenomena, the characteristics of grasping that depend on them also disappear. Like the absence of impurity and limit in a single sky, the nature of all phenomena, the emptiness of two, is seen as merely clear. The mind that sees all phenomena appearing as emptiness should be gathered into itself and made unmoving. Until the body and mind are completely subdued, stillness should be manifested. Then, relying on that stillness, the object of that samadhi, the image of the emptiness of all phenomena, should be thoroughly distinguished. All these phenomena are neither associated nor unassociated, but are formless, unteachable, and unobstructed, such as the absence of characteristics being a single characteristic. The term "not associated" means that in the ultimate sense, it does not appear as existing in an indivisible single characteristic. The term "not unassociated" means that it does not appear as existing in different characteristics. However, the various characteristics themselves are merely the nature of discrimination, appearing in various ways that are not false. The term "empty of two in the ultimate sense" means that in the appearance of a common characteristic, it appears as one taste. Because the objects of discrimination of those ultimate natures have been transcended and cannot be measured by oneself, they are formless. Because they cannot be indicated to others by words, they are unteachable. Because they appear like the absence of impurity and limit in a single sky, they are unobstructed. Because they appear as the general characteristic of emptiness, they are of one characteristic. That is also their common characteristic, that is,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ཡང་དེར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། །དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། དཔྱད་པས་ལྷག་མ་ཐོང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་བར་མ་ཆད་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ལས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མངོན་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འབད་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ནུབ་པས། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་མཆོག་གསལ་བར་རྒྱུ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་མཐོང་བ་ལས་མཐོང་བ་དེ་སྙེད་དུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙ

【汉语翻译】
也不是其他的，仅仅是否定作为共同实体的存在与不存在，在那里也不显现，因为那些没有道理。那么是怎样的呢？仅仅是明亮的身躯，因为自性的差别都是从虚假的相状的征相所变，所以那些在胜义中是不存在的。在那里显现的无有性，就是显现为空性。因此，就像这样，是无相的。这样彻底地分别之后，乃至身心彻底调柔，都要完全地考察和以分析来彻底地断除余习。在那之后，以与分别念相伴的等持的行境，缘于空性的影像，在那心上无间断，并且不间断地作意持续不断，这被称为止观双运的趣入之道。从般若波罗蜜多的教言中说，如实地成为一切法的真如，缘于此的瑜伽地是第三地。进入瑜伽第三地的瑜伽者，即使是极细微的对法的分别念也还在行持，那么第三地就没有圆满。当行持唯有法性的极细微的分别念时，那时就说是完全圆满了。又，当以等持于完全圆满的那个，由显现修习的力量随行，无有勤作且无有显现的造作，现量体验到一切法的真如时，无分别智，法与法性的征相都完全泯灭，无二且无错乱，无有显现且无有对境，无分别的止观的自性，最极明亮地运行，超离世间且无漏的智慧现前，那就是瑜伽的第四地，乃至从没有见到胜义谛而见到，那么见到那么多就是见道，而观看那见到本身就是修道。以第三地完全摄持的真如的智慧有多少

【英语翻译】
It is not something else either. Even the mere negation of existence and non-existence as a common entity does not appear there, because those are without reason. So what is it like? It is merely a luminous body, because the distinctions of its own characteristics are transformed from the marks of false appearances, so those are not truly existent. The non-existence that appears there is what appears as emptiness. Therefore, it is like this: it is without characteristics. Having thoroughly distinguished in this way, until the body and mind become completely subdued, one must fully investigate and completely abandon the remaining habits through analysis. After that, with the activity of meditative stabilization accompanied by conceptual thought, focusing on the image of emptiness, without interruption on that mind, and continuously applying mindfulness without interruption, this is called the path of entering the union of calm abiding and special insight. From the instructions of the Perfection of Wisdom, the yoga ground that focuses on the suchness of all phenomena that have become as they are, is the third ground. A yogi who has entered the third yoga ground, even if he still engages in very subtle conceptualizations of phenomena, then the third ground is not complete. When he engages in very subtle conceptualizations of only the nature of phenomena, then it is said to be completely perfected. Furthermore, when, by the power of manifest cultivation through meditative equipoise on that which is completely perfected, following without effort and without manifest fabrication, the suchness of all phenomena is manifestly experienced directly, then the non-conceptual wisdom, the characteristics of phenomena and the nature of phenomena are completely extinguished, being non-dual and without confusion, without appearance and without object, the nature of non-conceptual calm abiding and special insight, running most clearly, the wisdom that transcends the world and is without outflows manifests, that is the fourth yoga ground, and as long as one sees from not having seen the ultimate truth, that much seeing is the path of seeing, and looking at that seeing itself is the path of cultivation. How much is the wisdom of suchness that is completely encompassed by the third ground?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནི། དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས། སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་བའི་སྦྱོར་བས། ཇི་སྲིད་དུ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་རེག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །བསྒོམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་
བྱེད། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན། འབད་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ནི་ལུང་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་སྟོབས་དང་པོ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །རེག་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གོང་མའི་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲ། །རྟགས་ནི་གང་ཡིན། །ཕན་ཡོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱ

【汉语翻译】
是这样的，它对如实性进行分别，虽然不是不分别，但是因为是对真实进行个别分别，所以与不分别的生起相符顺。因为它对如实性进行分别的缘故。如是说，在趣入不分别之陀罗尼中说：如此菩萨以不分别之相现前者，以无有显现之加行，乃至未触及不分别之界之前，应当断除且不作意。又，为了它能够触及不分别之界，以如实性之生处的等持，以正确的加行而普遍修习，从而随顺。以修习而随顺。多次进行而随顺。以正确作意而随顺，则无需努力且无有功用地触及不分别之界，逐渐地完全清净。此处不分别之界是不分别之智慧。触及是获得。生处是如实性。如何是生处呢？因为缘彼而成为生起之因的缘故。是何者的生处呢？是圣者之诸法的生处。普遍修习是经中所说，即由听闻所生之智慧。修习是修习现证，即由思惟所生之智慧。多次进行是再三作意，即由修习所生之智慧。第三者即是正确作意。所有这些以修习的力量，以及习气和力量最初安立的，如同河流般相续不断，即是随顺它们。无有努力且无有功用，是指不依赖各自的努力。触及是指获得极喜地。逐渐是指从那之后显现更高的地。还有，不分别的智慧，其体相如何？征相是什么？利益是什么呢？这三者

【英语翻译】
It is like this: it distinguishes reality, although it is not non-distinguishing, but because it individually distinguishes reality, it is in accordance with the arising of non-distinction. Because it distinguishes reality. It is said in the Dharani of Entering Non-Distinction: Thus, the bodhisattva who manifests the characteristics of non-distinction, with the practice of non-appearance, until he has not touched the realm of non-distinction, should abandon and not pay attention to it. Moreover, in order for it to touch the realm of non-distinction, it is followed by the correct practice of the samadhi of the birthplace of reality, which is universally cultivated. It is followed by cultivation. It is followed by repeated practice. It is followed by correct attention, then without effort and without exertion, one will touch the realm of non-distinction, and gradually purify completely. Here, the realm of non-distinction is the wisdom of non-distinction. Touching is attainment. The birthplace is reality. How is it a birthplace? Because it is the cause of arising by focusing on it. Whose birthplace is it? It is the birthplace of the dharmas of the noble ones. Universal cultivation is what is taught in the scriptures, that is, the wisdom arising from hearing. Cultivation is the manifestation of cultivation, that is, the wisdom arising from thinking. Repeated practice is repeated attention, that is, the wisdom arising from cultivation. The third is correct attention. All these, with the power of cultivation, and the habits and the power initially established, are like a river continuously connected, that is, following them. Without effort and without exertion means not relying on individual efforts. Touching means attaining the Extremely Joyful Ground. Gradually means manifesting the higher ones from then on. Furthermore, what is the nature of the wisdom of non-distinction? What is the sign? What is the benefit? These three

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཟུངས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དབང་པོའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་གནས་
པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་ཕྱི་མ་བདུན་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚིག་སྔ་མ་བདུན་ནི་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ནུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དམིགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ན་ངེས་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་པའི་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་ནི་གནས་སོ།། འདིར་ནི་སྣང་བས་མི་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་ལས་འདས་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་ནི་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྙེད་པའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
我从那个陀罗尼中如是宣说，其中稍微解释一下体性。如果有人问：如何称无分别的界为无分别呢？这是因为，通过专注于完全超越一切分别，完全超越对自性的分别，完全超越一切根的分别，完全超越一切境的分别，完全超越一切识的分别，以及专注于不是一切障碍之所处，所以称为无分别，无决定分别，不可指示，不住，无显现，无识，无处所。这里，后面的七个词是体性，前面的七个词是对它们的解释。超越分别是指分别就是相的息灭。总的来说，超越一切分别就是无分别，这是指示。决定分别等五个是差别，超越它们就是决定解释。因为在这里，通过专注和观察而产生决定分别，这是自己的决定分别。超越它就是无决定分别。指示就是用语言向他人确定地指示和阐明，超越它就是不可指示。被认为是众生的六个根的界是处所。在这里，因为显现而不住。因为完全显现所以是显现，即境的六个界。因为不显现于它们，所以是无显现。识是六个识的界。因为不显现于它们，所以是无识。超越所有这些分别，就是无分别。此外，因为是分别的对治，所以也宣说无分别，即无处所。因为是基础所以是处所，是烦恼和所知障所摄的分别的基础，但它不在那里，因为对治本身已经摧毁了它们，所以是无处所。因此，称为无分别。然后，获得它的相是安住于无分别界的菩

【英语翻译】
I will explain it as it is said in that very dharani. Now, for a moment, the characteristics are: How is the realm of non-conceptualization called non-conceptualization? By taking as a basis the complete transcendence of all conceptualizations, the complete transcendence of conceptualization close to nature, the complete transcendence of all conceptualizations of the senses, the complete transcendence of all conceptualizations of objects, the complete transcendence of all conceptualizations of consciousness, and by taking as a basis those that are not the place of all obscurations, it is called non-conceptualization, non-definitive conceptualization, unteachable, non-abiding, non-appearing, non-consciousness, and non-place. Here, the latter seven words are the characteristics, and the former seven words are the explanation of those very characteristics. Transcending conceptualizations means that conceptualization is the cessation of all characteristics. In general, transcending all conceptualizations is non-conceptualization, which is the teaching. The five, beginning with definitive conceptualization, are the distinctions, and transcending them is the definitive explanation. Because here, definitive conceptualization arises from focusing and examining, it is one's own definitive conceptualization. Transcending it is non-definitive conceptualization. Teaching is the act of definitively indicating and clarifying to others with words, and transcending it is the unteachable. The six realms of the senses, which are considered as sentient beings, are the places. Here, it does not abide because of appearance. Because it fully appears, it is appearance, which is the six realms of objects. Because it does not appear in them, it is non-appearing. Consciousness is the six realms of consciousness. Because it does not appear in them, it is non-consciousness. Transcending all those conceptualizations, however many there are, is non-conceptualization. Furthermore, because it is the antidote to conceptualization, non-conceptualization is also taught as non-place. Because it is the basis, it is the place, which is the basis of conceptualizations gathered by afflictions and cognitive obscurations, but it is not there, because the antidote itself has destroyed them, so it is non-place. Therefore, it is called non-conceptualization. Then, the sign of obtaining it is the Bodhi of abiding in the realm of non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ལ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་
ཤེས་བྱ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ནུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བར་བྱས་ནས་དེ་འཛིན་པ་པོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་དང་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ངོས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཆོས་གང་དག་གི་ངོས་མཉམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། བརྫུན་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་མེད་པར་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཆུས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། རྒྱས་པ

【汉语翻译】
菩萨的所知与无别的智慧的一切法，视为空性一般。从那之后获得的，视一切法如幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月、化现。如此宣说。此处，所知与无别，所谓所知，即一切法。与其无别，即仅见彼等一味的真如，是为出世间的智慧。或者，所知仅是真如，与其无别，即与其相同，味道一致。或者，所知仅是真如，与其无别且无分，即与其无有他异的显现，因此法与有法的相状隐没。真如被执持，却不显现为执持者。所谓与虚空同等，即与虚空的表面相同。表面是没有遮蔽的。相同是所有，即诸法中任何表象相同者，即如此称呼。所谓从那之后生起，即以出世间之力量获得的，是为正确的世间智慧。于此，视如幻术，即一切有情的世界，显现为非真实的男人和女人等。视如阳焰，即器世界，显现为虚假的河流等。视如梦境，即亲近诸境，因为没有实物。视如眼翳，即如阴影般的身体之业，因为没有动摇。视如回声，即语言之业，因为没有声音。影像，即显现在镜面上的形象。等持之地的意之业，视如化现，因为无意义地在那上面显现意义的形象。非等持之地的意之业，视如水月，因为被极度净化之水所浸润。他人加持的意之业，视如化现，因为依赖于他人。之后，听闻此之利益，即简略的偈颂一首，以及广说。

【英语翻译】
All the phenomena of a Bodhisattva's knowledge and non-different wisdom are seen as being like the face of the sky. Having obtained it after that, all phenomena are seen as being like illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, moon in water, and emanation. Thus it is said. Here,
knowledge and non-difference, what is called knowledge is all phenomena. And non-different from that is seeing only the suchness of the same taste of those, which is the wisdom beyond the world. Or, knowledge is only suchness, and non-different from that is being of the same taste as it. Or, knowledge is only suchness, and it is non-different and inseparable from that, that is, since it appears as non-different from it, the characteristics of dharma and dharmata are obscured. Suchness is grasped, but it does not appear as the grasper. What is called equal to the face of the sky is equal to the face of the sky. The face is without obscuration. Equal is all, that is, whatever phenomena have the same face, that is what it is called. What is called arising from that is what is obtained by the power of the transcendent, which is the correct worldly wisdom. Therein, seeing as illusion is the world of all sentient beings, because it appears as untrue men and women, and so on. Seeing as a mirage is the vessel world, because it appears as false water and so on. Seeing as a dream is to approach the objects, because there is no substance. Seeing as a cataract is like a shadow, the karma of the body, because there is no movement. Seeing as an echo is the karma of speech, because there is no sound. An image is the image that appears on the surface of a mirror. The karmas of the mind of the place of equipoise are like emanations, because the image of meaning appears on it without meaning. The karmas of the mind of the place of non-equipoise are like the moon in water, because they are moistened by extremely purified water. The karma of the mind blessed by others is like an emanation, because it depends on others. Then, the benefit of hearing this is a single verse in brief, and a detailed explanation.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཕྱེ་བའི་འགྲེས་གཅིག་གིས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཞི་མི་གཡོ་དམ་པ་སྟེ། དབང་སྒྱུར་མི་གཡོ་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དེ་ལས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། བསྟན་པ་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་སོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་རབ་ཞིའོ། །ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་འདོད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བ་དང༌། རིགས་མཚུངས་པས་མཉམ་པའོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་དང་སྤངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞུགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་བར་གྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་བརྟག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཞི་བར་འཇུག །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ནི་བརྟགས་
པས་ན། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་འདི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར་གནས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
拉杰瓦的注释中说：极寂、不动、殊胜，是为殊胜；掌控、不动、殊胜。无分别之乐，菩提萨埵由此获得。这是偈颂。以大乐安住，极其广大亦将获得。以大心圆满，安住极其广大；智慧之大智慧极其广大；舍弃教法极其广大；利益有情之事广大极其广大，这些也将获得，这是注释。此处，因无烦恼故，极寂。因无衰损故，不动。较其他安乐更为殊胜故，殊胜。随欲而行，随所欲现前故，掌控。较其他安乐，种类相同故，平等。以这四种差别而作差别故，亦为不平等。由此所作，乃从无分别之智慧而来。伟大和舍弃，是为广大。以彼三摩地而入，是为安住。心圆满，是为禅定等之自性。教法，是为说法。利益之事，是为调伏烦恼，极其广大，是为能自在彼等。从般若波罗蜜多的口诀中，无相瑜伽之地，即第四地。这些现观，乃是薄伽梵于《圣楞伽经》中所说，以三偈颂宣说：依于唯心故，不应观察外境义。以如是性为所缘故，亦应从唯心中遣除。从唯心中遣除后，亦应从无相中遣除。于无相安住之瑜伽中，彼将见大乘。任运成就而入寂静，以愿力而清净。殊胜智慧无我性，将见大乘。如是说。又于《吉祥密集》中，亦以一偈颂宣说：若能观察自心，一切法皆善住于心。此法安住于虚空金刚，无法与法性。如是。于二者中，瑜伽之初，将以暗示而显示。

【英语翻译】
The commentary of Rājavarman says: Extremely peaceful, unmoving, and supreme, it is supreme; controlling, unmoving, and supreme. The bliss of non-discrimination is obtained from that Bodhisattva. This is the verse. Abiding in great bliss, one will also attain vast expansion. With a great and perfect mind, abiding in vast expansion; the great wisdom of knowledge being vastly expanded; abandoning teachings being vastly expanded; and the great deeds of benefiting sentient beings being vastly expanded, these too will be attained, this is the commentary. Here, because there is no affliction, it is extremely peaceful. Because there is no deterioration, it is unmoving. Because it is superior to other pleasures, it is supreme. Because it manifests as desired and as much as desired, it is controlling. Because it is similar in kind to other pleasures, it is equal. Because it is distinguished by these four distinctions, it is also unequal. The action from that comes from the wisdom of non-discrimination. Greatness and abandonment are vast. Entering through that samādhi is abiding. A perfect mind is the nature of meditation and so on. Teaching is the exposition of the Dharma. The act of benefiting is the subduing of afflictions, and being extremely vast is being empowered over them. From the instructions of the Perfection of Wisdom, the fourth stage is the ground of formless yoga. These realizations are spoken by the Bhagavan in the 'Descent into Lanka Sutra' in three verses: Relying on mind-only, one should not investigate external objects. Focusing on suchness, one should also eliminate mind-only. Having eliminated mind-only, one should also eliminate from the absence of appearance. In the yoga abiding in the absence of appearance, one will see the Great Vehicle. Spontaneously accomplished, one enters into peace. Purified by aspiration, supreme wisdom, selflessness, one will see the Great Vehicle. Thus it is said. Also, in the Glorious Guhyasamāja, the same is spoken in one verse: If one examines one's own mind, all dharmas abide well in the mind. This dharma abides in the vajra of space, without dharma and dharmata. Thus it is. In both, the first of yoga will be shown by implication.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་མ་བཟུང་བ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོའོ།། །།དེ་དག་གྱང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་བར་ལྷག་པར་མོས་པས་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བས་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ

【汉语翻译】
，因此，只要没有认为一切法就是这些，他们就无法把握空性。因此，完全断定一切法就是这些，是瑜伽的第一地。抓住那些墙，特别倾向于以空性的唯心，连同显现是第二。在那上面，由于特别倾向于不显现诸法的相，像光明一样观看是第三。在那上面，由于诸法和法性的所有相都完全不显现而见到是第四。在那里，被称为唯心，是专注于唯心的知识。是瑜伽的第二地的意义。不应观察，是指对于它的观察，瑜伽的第一地之外的诸法，以及应该超越另一者，是这个意思。如实性所缘，是指以智慧所缘如实性，是瑜伽第三地的意义。从唯心重复，是指重复先前的内容，不是要建立先前没有的。从无显现中重复，是要建立先前没有的。这里，无显现是指诸法的相不显现，是专注于如实性的意义。如果问如何超越它，安住于无显现，具有完全不显现诸法和法性的相而见到的能力，是安住在瑜伽第四地的意义。瑜伽者的词语也应加在先前的内容上。他，是指安住在瑜伽第四地的瑜伽者。大乘，是指以此而行是乘，并且由于胜过声闻和自
佛的乘而是大的，是菩萨们无漏的道。见到它就是现证，因为那个智慧本身就是大乘。如果这个大乘如何行？谁将去向何处？因此，说了第三个偈颂，任运成就，是指

【英语翻译】
, therefore, as long as all dharmas are not grasped as being these, they will not be able to grasp emptiness. Therefore, completely determining that all dharmas are these is the first stage of yoga. Grasping those walls, and particularly inclining towards mere mind that is empty of grasping, along with appearance, is the second. On that, because of particularly inclining towards the non-appearance of the characteristics of all dharmas, viewing like clarity is the third. On that, seeing because all the characteristics of dharmas and dharmata are completely non-apparent is the fourth. There, what is called "mere mind" is the knowledge that focuses on mere mind. It is the meaning of what is called the second stage of yoga. "Should not be examined" means that for its examination, the objects outside the first stage of yoga, and that one should transcend the other, is the meaning. "Suchness object" means that with whatever wisdom one focuses on suchness, it is the meaning of the third stage of yoga. "From mere mind, even after repetition," means that it is learning the previous one again, it is not establishing what was not there before. "Should repeat from non-appearance," means that it is the establishment of what was not there before. Here also, what is called "non-appearance" means that the characteristics of dharmas do not appear, it is the meaning of focusing on suchness. If asked how one transcends it, abiding in non-appearance, possessing the ability to see with the characteristics of dharmas and dharmata completely non-apparent, it is the meaning of abiding in the fourth stage of yoga. The word "yogi" should also be added to the previous ones. "He" means the yogi who abides in the fourth stage of yoga. "Mahayana" means that because one goes by this it is a vehicle, and because it is superior to the vehicle of the hearers and self-
buddhas it is great, it is the stainless path of the bodhisattvas. Seeing it is direct realization, because that wisdom itself is the Mahayana. If this Mahayana, how does one go? Who will go where? Therefore, the third verse was spoken, "spontaneously accomplished" means

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འབད་པ་མེད་པར་འཕོ་བའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་དག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའི་གནས་དགག་པའོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སེམས་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་སྟེ་བ་དག་གི་སེམས་འདི་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དེར་གནས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མི་སྣང་བ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མི་སྣང་བ་ནི་ས་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སོ། །ཐོས་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་བཞི་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་པ་ལས། ཐོབ་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བདག་ནི་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཤོག །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི།

【汉语翻译】
毫不费力地转移到超越世间的地。 称为寂静，是因为那些地本身没有烦恼和分别念。 以愿力完全清净，是指否定低于菩提的处所。 这就显示了如何行走。 称为智慧无我，是因为完全没有显现。 称为殊胜，是因为连同习气一起断除了一切障碍，这是指佛陀的菩提心。 那会被那个大乘瑜伽士所见，会被现证。 这就显示了谁去往何处。 再次，考察心，这是瑜伽的第二步。 彻底安住是指一切法都是自己心的显现，确定了这些自性者的心本身虽然不存在却显现。 称为虚空金刚，这是两种没有显现。 安住于此是指依次安住于诸法和法性中没有显现。 其中，诸法自性不显现是第三地，法性自性不显现是第四地。 这是般若波罗蜜多窍诀中的现观偈颂。 从听闻、思惟和修习中产生的，具有先前结合的智慧到彼岸。 我如是宣说了如无垢虚空般的四种事物，由此获得的善德，愿我获得善逝的果位后， 愿所有具有各种根性的众生，都能通过三乘获得解脱！

般若波罗蜜多窍诀，由大班智达拉特纳阿卡拉香提所造，圆满。 大班智达寂护和校勘师郭勒策翻译、校勘并确定。

般若波罗蜜多窍诀。 拉特纳阿卡拉香提。

【英语翻译】
Effortlessly transferring to the lands beyond the world. Called peaceful because those lands themselves are without afflictions and without conceptualization. Completely purified by aspiration, which means negating places inferior to enlightenment. This shows how to go. Called wisdom without self because there is utterly no appearance. Called noble because all obscurations are abandoned together with their imprints, which refers to the bodhicitta of the Buddha. That will be seen by the yogi of that Great Vehicle, it will be directly realized. This shows who goes where. Again, examining the mind, which is the second of yoga. Thoroughly abiding means all phenomena are appearances of one's own mind, having ascertained that the minds of these self-nature beings themselves appear even though they do not exist. Called space vajra, which are two without appearance. Abiding therein means abiding in the non-appearance of phenomena and suchness in sequence. Therein, the non-appearance of the nature of phenomena is the third ground, and the non-appearance of the nature of suchness is the fourth ground. These are the verses of realization from the pith instructions on the Perfection of Wisdom.

Having arisen from listening, contemplating, and meditating, the wisdom of the prior union goes to the other shore. From what I have thus explained, the four things that have become like stainless space, by whatever virtue is obtained from that, may I obtain the state of the Sugata, and may all beings possessing various faculties be liberated by the three vehicles!

The Pith Instructions on the Perfection of Wisdom, composed by the great Paṇḍita Ratnākaraśānti, is complete. Translated, edited, and finalized by the great Paṇḍita Śāntarakṣita and the great translator of Zhuchen, Gö Lhetsé.

The Pith Instructions on the Perfection of Wisdom. Ratnākaraśānti.

============================================================

